La MORTE nel pensiero Umano 
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http://www.ilnavigatorecurioso.it/2015/06/03/lesperienza-di-premorte-di-un-neurochirurgo-sono-stato-in-paradiso/

La morte viene "mostrata", ma non affrontata dal $istema e da coloro che ne sono indottrinati – il $ist€ma (religioso, politico e finanziario) attuale si regge sul crimine,  la frode, la falsita’, la guerra, il terrorismo, generando  schiavitu' e paura negli abitanti della Terra e quindi tanto dolore, per mancanza dell'attuazione pratica della Legge dell'AmOr - per uscire da questo "matrix" (sistema criminale di schiavitu' totale) - vedi: Sovranita' Individuale + IO SONO

Mostrare la morte, ci dicono, rende le persone ancora più impaurite ed attaccate alle poche certezze che hanno. Ma nonostante ciò, non se ne parla mai in modo approfondito. In genere le persone NON la affrontano, anzi la sfuggono, magari facendo le corna…
In realta’ la vita vissuta (il passato) e’ gia parte della nostra morte personale, quindi da quando nasciamo, stiamo gia’ morendo a poco a poco, non solo come esperienza di vita, ma anche come fisico, invecchiamo a poco a poco fino a morirne.

Sull'argomento e la parola "Morte" i popoli antichi avevano un concetto abbastanza diverso da quello delle popolazioni dette civili odierne, essi l’accettavano molto più facilmente o lo subivano come un fatto inesorabile, doloroso, della vita, ma quasi tutti avevano delle credenze religiose che li aiutavano ad accettare quest’avvenimento; essi credevano che i morti andassero in un qualche luogo ben preciso, che variava a seconda del tipo di filosofia religiosa in cui essi aderivano; essi davano dunque alla parola "morte" il suo GIUSTO significato di "Trapasso" = "fra e con i passi" = Attraversare  = Trapassare =  Passaggio da un luogo ad un'altro.

Anche i moderni religiosi, quelli credenti fermamente nell’al di là (luogo ove essi pensano si rechino le "anime" dei morti), riescono a superare più facilmente le sensazioni di angoscia che essa tende a produrre nell’animo umano; altri al contrario si disperano e si creano molti problemi personali, non accettando l’avvenimento si lasciano prendere dalla disperazione; pochi comunque riescono a comprenderla bene e quindi a “viverla come una nuova fase della vita”; a parte la fede religiosa, se superiamo le sensazioni che questa parola evoca e le analizziamo da un punto di vista non emotivo per mezzo della ragione, ecco che la sensazione di malessere viene ad essere cancellata e ad suo posto nasce una nuova e bellissima visione sulla VITA e sulla Morte stessa.
Questa parola ha comunque e da sempre evocato nei suoi uditori, rispetto e timore nella stragrande maggioranza degli esseri umani, ma sopra tutto per gli uomini occidentali dell’ultimo secolo, essa genera facilmente sensazioni di paura, angoscia, terrore.

Vi proponiamo quindi una diversa analisi sulla parola “Morte”; vediamo di esorcizzarla anche con un’analisi semantica della parola stessa.
Ovviamente le definizioni che noi oggi diamo a questa parola sono strettamente legate al concetto che abbiamo della parola Vita; onde per cui se modifichiamo i nostri concetti sulla morte, dovremo necessariamente modificare quelli che abbiamo sulla Vita.
Parola Morte, dal Dizionario di Italiano, rileviamo questa definizione:
“Cessazione della vita, di uomo, animale, pianta”; etimo latino: “mors, mortis”.
Questa definizione è estremamente incompleta, in quanto NON tiene conto del significato degli etimi più antichi e delle radici primarie che hanno prodotto nel tempo questo suono, parola, segno.

Prima di iniziare l’analisi delle definizioni che i nostri antichi progenitori davano a questa parola, dobbiamo ricordare che le antiche lingue Akkadico, Eblaita, Fenicio, Egizio, Ebraico, Arabo, hanno delle caratteristiche inesistenti nelle lingue moderne; le lettere dei loro alfabeti sono segni, glifi, simboli, che indicano ognuna delle idee, concetti, ben precisi; il compositore delle parole, le formava tenendo conto del significato delle singole lettere; ecco come mai dopo migliaia di anni, possiamo ricostruire, attraverso l’analisi delle radici e delle singole lettere formanti la parola da analizzare, il senso nascosto che l’autore di quella grafia, suono, parola, aveva in mente mentre scriveva.
vedi Autiut = Alfa-Beit

Gli etimi più antichi ai quali si può ritornare nel passato per questa parola, sono quelli delle lingue citate prima; uno di questi, l’etimo Fenicio, è una radice formata dalle lettere MEM, VAU, TAU (suono Mot o Mut); queste 3 lettere significano appunto: “Passaggio”, essa caratterizza l’idea del passaggio in un altro tipo di Vita; se esaminiamo questa parola scomponendola nelle sue singole lettere, otteniamo nuove definizioni che andranno ad arricchire la nostra conoscenza sulla parola radice, M-O-T; questa radice che ha anche generato le parole italiane, Moto, Motore, Morte...
vedi: Tecnica di Studio

La lettera MEM ha la funzione del Nutrire, dello Alimentare per tenere in vita, del far Crescere; essa è una lettera che contiene l’idea delle acque matriciali; è il simbolo che descrive l’Energia materializzata; infatti anche nel suo simbolo grafico vediamo le onde, le acque; è anche il segno con funzione del Moltiplicare; questa lettera è il simbolo per eccellenza del generare, in senso femminile e materno; essa dipinge tutto ciò che è plastico e locale; l’azione passiva ed esteriore.
Possiamo riassumere la sua definizione come segue: è un segno Matriciale femminile. vedi Yin e Yang
La lettera VAU ha la funzione dello Agganciare, Collegare, Saldare 2 lati; essa descrive la possibilità del passaggio da una natura all’altra; è il segno convertibile universale di ogni manifestazione Intellettuale; la sua definizione è dunque: un segno che indica il “Passaggio” ed il “Gancio” che collega 2 parti.
La lettera TAU ha la funzione del Tribolare, Soffrire, se messa all’inizio o dentro una parola o radice; ma siccome è messa alla fine della radice essa assume l’idea della sofferenza del limite, per una resurrezione o nuova Vita, nella Vita Universale; la sua definizione è dunque: “Soffrire per Risorgere”.

Dobbiamo anche utilizzare un’altra tecnica che i nostri progenitori avevano per studiare e meglio comprendere le loro parole o radici, la tecnica detta: “Temura”, la quale permette la permutazione delle lettere all’interno della parola o radice stessa.

Invertendo la prima e l’ultima lettera troveremo una nuova parola: TOM, essa indica la Perfezione, l’Integrità, la Verità, la Giustizia, la Santità, tutte le Virtù; indica l’azione del Completare, infatti nell’antico Egitto il Dio perfetto si chiamava ATON-RA; alla radice TOM si aggiungeva come prefisso l’Alef, il quale indica il raggiungimento della perfezione attraverso nuovi punti di vista che abbraccino l’idea dell’Unione dei “contrari”, degli “opposti”, il superamento delle contraddizioni interiori; la nostra parola ATOMO è derivata da questi concetti; la parola Egizia Aton-Ra (Dio Uomo) indicava che l’Uomo è perfetto solo quando “duplica” in se stesso l’Atomo iniziale ovvero diviene esso stesso Atomo; questo processo avviene nella testa (Ra), cioè nella mente/organo riuscendo ad unire nei suoi concetti Spirituali gli apparenti contrari; questo è il meccanismo informatico che determina l’avvio dei  programmi mentali per la manifestazione  fisica dell’Atomo personalizzato ed attivato nei suoi valori energetici determinati dal movimento di unione dei 2 lati contrapposti dell’Energia eterica Fondamentale E+ ed E-.
Un inciso la parola ebraica Verita', che in ebraico moderno e' scritta cosi אמת (suono Emet), se gli si elimina la E iniziale, diviene la morte (Met), che in ebraico antico-fenicio-samaritano aveva il suono Mot !

La parola UOMO, RAMOT in Egizio antico, ed in aramaico, si scrive con la radice formata dalle lettere: REISC+MEM+TAU; questa parola è la permutazione esatta (l’anagramma), della precedente: AtomRa; essa diviene RaMot, in quanto gli Egizi ritenevano l’uomo la manifestazione tangibile, ancora imperfetta del Divino; l’Uomo/D’Io in fase di evoluzione per incarnare la Perfezione.

Alla radice MOT è stato aggiunto all’inizio la lettera REISC, la quale indica il CAPO, la Testa, l’inizio delle cose od i “principi” le idee ed è stata tolta l’Alef finale, proprio per indicare la parziale visione delle cose che l’uomo, non ancora Dio ha, in quanto “divide” non riuscendo ad unire gli apparenti contrari.
Ora se permutiamo le lettere della radice MOT, in modo da ottenere la radice parola OMT: VAU+MEM+TAU; otteniamo la seguente definizione: 
“Ogni specie di conformità, di similitudine ad un qualche cosa od a qualche idea “.

Ricordiamo che la radice MOT ha generato anche la parola MOTa o Limo ovvero un miscuglio terracqueo carico di fattori vitali e generatori di Vita, come lo è il cosMOs (radice anche della parola Osmosi) primordiale generatore di ogni cosa attraverso il movimento generato dalle sue proprietà elettro diamagnetiche Informate; infatti noi chiamiamo MOTore, ciò che genera energia o movimento.
La MOrTe è il “MOTore” che ci trasferisce in altri luoghi-dimensioni; se permutiamo le lettere della radice MOT in modo da ottenere la radice l’altra parola OTM: VAU+TAU+ MEM, otteniamo la seguente definizione: “La difficoltà nel muoversi e la sofferenza legata a tale impossibilità”.

A questo punto dobbiamo riunire tutti i significati per comprendere bene le definizioni che gli antichi nostri progenitori davano a questa parola MOT = Morte; è evidente che alla fine della nostra analisi semantica, abbiamo molti più elementi per definire la parola Morte; ora possiamo comprendere meglio che la definizione data dai nostri dizionari è molto imprecisa.
Essa NON significa: cessazione della Vita, al contrario essa indica: un TRAPASSO in... cioè la Continuazione della VITA, attraverso un “passaggio sofferto” il quale fa entrare in una nuova Vita, ma diversa nella forma o dimensione.

Morire dunque significa: passare in un altro luogo e forma; NON significa assolutamente il ritorno al non Essere, alla non Esistenza, ma una Continuazione dell’ESISTENZA in un altro tipo di corpo in un’altra dimensione spazio-temporale od in altro Universo !
Ricordiamo che la parola Morte NON e' l'antitesi della Vita (che e' Eterna) ma e' l'antitesi della parola Nascita
Infatti la nascita e' la venuta in questo mondo (dimensione) e la morte al contrario e' la dipartita, (traPasso) da questo mondo (dimensione) ad un'altra dimensione.

Infatti noi ci trasmutiamo, ci scindiamo alla morte, ritornando come CoScienza/Energetica allo stato di Atomo Polarizzato ovvero Personalizzato con parte dell’energia del corpo e l’altra parte del nostro corpo fisico viene riciclata biologicamente nella Materia; come affermano gli antichi, l’ANI+MA è formata da 2 parti che si scindono alla morte, una contiene l’ANI, cioè l’Ego /IO SONO e parte del Campo Elettromagnetico Informato; l’altra, il MA, la parte fisica, finisce con l’altra parte del Campo Elettromagnetico Informato, nella BA+RA e viene riciclato nella terra - infatti la parola Bara in aramaico significa anche e proprio terra....
Ba-Ra parola composta da 2 radici, significa che la materia-energia e' il contenitore del corpo e' la "nave", la barca, che permette la ri-nascita dell'uomo-D'io
La parola “BARA” che in fenicio - Samaritano, è un verbo, significa anche “trarre” da un elemento sconosciuto, ma esistente in precedenza, far passare dal principio all’essenza, rendere uguale ciò che era diverso.
BARA: francese bière, moderno provenzale: bera, sinonimo: feretro 
la parola Bara trae origine anche dalla radice indo-europea  BAR (sanscrito BHAR) = portare, da cui derivano i verbi greco Phero e il latino: Fero, fers tuli latum ferre, che vogliono sempre dire portare… 
Quindi la parola "bara" (suono e radici sanscrite e/o fenice=etrusche) significa nella sua sommatoria di definizioni semantiche, da un lato trarre da qualcosa e dall'altro portare in qualcosa.
La "bara" quindi e' solo il simbolo di un "mezzo di trasporto".....  che "trae" da un lato e dall'altro "porta" in.....cioe' significa traPassare....in...

Al momento del distacco, un attimo prima, tutta l’informazione racchiusa nell’Ego  IO SONO viene riDistribuita al Campo Elettro Magnetico Informato (CEI), di conseguenza anche a tutti gli atomi del corpo e viceversa tutta l’informazione degli atomi del DNA viene ridata all’Ego IO SONO prima che si avviluppi di parte del Campo Psico Energetico Informato per separarsi dalla parte che scende nella Bara.
Ecco come l’Atomo od Elettrone si personalizzano e scindono il CEI in 2 parti (i due lati dell’Energia E del Campo Informazionale-Tachionico) che vanno in “luoghi” diversi.

E’ a questo punto che avviene la MetaMorfosi, la Trasformazione, perdendo il corpo fisico e trattenendo parte del corpo del Campo Elettro Magnetico Informato (CEI), a seconda del tipo di Energia/forza, cioè dell’abilità volitiva (la capacità ad esercitare la volontà nella Giustizia), permetterà di posizionarsi ai livelli necessari alla successiva evoluzione dell’Essere stesso.
L’Atomo od Elettrone ormai Personalizzato, a seconda del tipo di Polarizzazione, sarà in grado di aggregarsi ad altri Atomi od Elettroni per partecipare ad una nuova esperienza terrena (reincarnazione=rinascita) oppure se sarà “capace” potrà trasferirsi con la MetaMorfosi in altri pianeti di questo Universo od in altri Universi per mezzo della cosiddetta "resurrezione=rinascita" per aggregarsi ad altri tipi di Atomi od Elettroni per risorgere a nuove Vite determinate dall'Essere stesso.

Dopo questa dissertazione/studio, possiamo affermare che la morte quindi NON è il “contrario” della Vita anzi è parte integrante e continuativa della vita stessa.
Concettualmente, il contrario della Vita è la NON - Vita, cioè quel che Vita non è, non è mai stata e mai sarà o non può Essere; mentre la morte (passaggio) è invece sempre stata della Vita, la sua necessaria integrazione, perché la Vita stessa potesse esprimersi in una pienezza di variabilità e molteplicità di forme, quali noi oggi conosciamo in parte ed in futuro conosceremo sempre di più.
La morte intesa come “fine della vita” è sicuramente divenuto un tabù, uno schema mentale errato, una paura irreale ma esistente per colui che non conosce ed ignora cos’è la morte; la Vita al contrario è ETERNA, ma in continua TRASFORMAZIONE, secondo il principio che “nulla si distrugge, ma tutto si TRASFORMA”.

Negli uomini la paura della morte spinge a studiare con frenesia i più piccoli particolari della materia, perché essa riveli il suo messaggio genetico, in modo da poter allontanare quella scadenza; ma non ci accorgiamo che la stessa “scienza moderna” dopo aver scoperto le particelle subatomiche, ne ha scoperto altre ancora, comprendendo che queste ultime sono sempre meno costituite da “materia”, poiché lasciano il posto a costituenti Informatico Energetici, i quali oltrepassano la componente materiale, per arrivare a considerare solamente Il Campo Informazionale-Tachionico e quindi l’Energia Fondamentale Eterica ed Informata che si rivela solo per mezzo dei suoi stati contrapposti (E+ ed E-) che di fatto manifestano il TUTTO nell’InFinito attraverso la loro riUnione, modificando la geometria dello spazio/tempo e generando il Campo Psico Elettro Magnetico Informato Universale (CEIU), proveniente dal VuotoQuantoMeccanico, cioe' dall'Infinito.

Buchi neri dell'Universo simili a quelli atomici - vedi PDF studio-ricerca di fisici

Queste ultime considerazioni fanno presagire la comparsa di un nuovo tipo di Uomo=Ego/IO IO SONO per il futuro: l’Uomo Energetico (fatto con corpi di Energia che si aggrega e si disgrega nelle varie vite, che evolverà verso stati di Coscienza superiori e gradi di libertà sempre maggiori, in modo che l’energia dei suoi nuovi corpi possa, secondo la volontà del soggetto, materializzarsi ove egli desidera, proprio per lo scopo e verso ciò per cui siamo “nati”, ovvero apparsi nell’Universo, esplorare l’InFinito e partecipare alla Sua continua Manifestazione.

Il meccanismo del "passaggio" e' ben descritto dall' "effetto tunnel" degli atomi....vedi QUI la descrizione del meccanismo

Video su: Ecco cosa accade dopo la morte, al TraPasso

NON esistono l'inferno ne' il paradiso, ma altre dimensioni e/o altri universi da visitare, quando moriamo=trapassiamo

Per continuare la nostra analisi del problema della "Morte", l’altra parola da analizzare è la parola “Cadavere”: essa significa (con le tecniche semantiche precedenti) vedere il KA, la forza, l’Energia, ciò che si compatta, si condensa per dividersi, per espellere; infatti il cadavere si mette nella “Bara”, il BA va nel RA, cioè il corpo fisico il “contenitore” (Ba) con parte dell’Energia, va nel Ra, nel processo di evoluzione e di trasformazione della materia....con il ritorno alla polvere.

Polvere alla polvere – Nov. 2010
Storia della vita breve e intensa di un cadavere. Di Arpad A. Vass – Le Scienze
Dopo la morte, il corpo umano si decompone attraverso quattro stadi definiti nel tempo. L’ultimo stadio, quello di scheletro, può essere raggiunto in tempi che vanno da due settimane a due anni, in funzione di temperatura, umidità e altre condizioni dell’ambiente in cui si trova il corpo. Un corpo morto produce una sorprendente varietà di composti chimici, dal benzene al freon, che possono essere utili agli scienziati forensi per scoprire sepolture clandestine.

Il grande Victor Ugo diceva: "la tomba per l'uomo e' il guardaroba dove di volta in volta Dio viene a cambiarsi d'abito"
La parola BARA sta ad indicare anche una azione, come un lato del grande respiro: “espirare”, ma sta ad indicare anche la DINAMICITA’  della trasformazione, della MetaMorfosi per il suo contenuto che deve essere trasformato, riciclato nella Mater-Ia; dello Spazio/tempo, ecco perché è indispensabile ed Eticamente importante, avere corpi da lasciare nella bara, il meno inquinati dalla malattia, per sostanze tossiche tipo: farmaci, vaccini, metalli pesanti ecc., per ridare alla Natura sostanza/materia /informazione, terreno della Terra che riformerà altre forme viventi, la meno inquinata possibile.
Per cui nella nostra vita, i comportamenti dovranno essere indirizzati a cercare di mantenere organismi il meno inquinati, per aiutare la Natura a fornire meno informazioni distruttive (malattie) ai futuri corpi viventi, che potenzialmente potrebbero esserci utili per le nostre future reincarnazioni.

Analizziamo la “Morte” anche da un altro punto di vista.
Tutte o quasi le religioni del mondo, da quelle antiche a quelle moderne, hanno sempre in un modo o nell’altro affermato che la vita continua dopo la morte; sopra tutto le religioni cristiane abbondano di particolari su questo problema, tant’è che identificano diversi luoghi dove debbano recarsi le “anime” dei morti (paradiso, purgatorio, inferno, limbo); solo alcune piccole sette cristiane parlano di un sonno incosciente fino alla resurrezione; anche queste comunque non si rendono conto che sono a favore della sopravvivenza dell’Ego / IO SONO, che mantiene integre le sue caratteristiche “genetiche”, anche se incosciente fino alla resurrezione, per cui per l’essere alla morte il tempo non esisterebbe ed egli avrebbe l’impressione di risvegliarsi subito dopo morto, in un altro corpo. 
Se così non fosse, non si potrebbe dire che quell’essere è risorto, ma avremmo alla resurrezione un nuovo essere diverso dal primo.

Questi cristiani non si rendono conto che comunque essi chiamino questo “ritorno in corpo” da parte di quell’essere, anima od Ego/IO (Atomo personalizzato), sempre e solo di riaggregazione o di reincarnazione si tratta; che essa si incarni una prima volta e dopo riprenda un corpo o si riaggreghi ad un altro corpo, subito o dopo miliardi di anni, la sostanza non cambia; tra l’altro la parola: Reincarnazione e Resurrezione sono sinonimi, non solo nella parola ma anche nella sostanza, cambia solo il luogo ove si ricompare.

Controllate sul dizionario:
Reincarnazione significa: “ritorno alla vita (terrestre), dopo la morte”;
Resurrezione significa: “Ritornare alla vita dopo la morte”, cioe' le due parole significano semplicemente RINASCITA, rinascere; ma con la parola resurrezione Noi indichiamo anche il fatto aggiuntivo della liberazione dall’OBBLIGO del “ritorno”, le varie riaggregazioni, reincarnazioni o resurrezioni terrestri, per pulirsi dalle “impurità”; questa LIBERAZIONE dall’obbligo del ritorno, permette all’Essere di scegliere il come, quando e dove, della propria nuova forma.

In tutte le religioni antiche del mondo si è sempre detto che il nostro corpo è composto da vari “corpi”:
1) Il corpo Fisico (composto di frequenze della materia densa)
2) quello Bio elettrico od Eterico (composto di energia a frequenze diverse da quelle della materia densa - meno dense)
3) quello Astrale, emozionale, dei sentimenti (composto di energia, ancora meno densa del corpo eterico)
4) quello Causale o Spirituale, delle idee (composto di energia, ancora meno densa del corpo astrale)

Infatti il corpo era analogicamente chiamato anche “uovo” perché come l’uovo della gallina è composto dal guscio, dall’albume che è trasparente e dal cuore di colore giallo, anche il corpo umano od animale è composto dalla scorza il fisico, dall’albume il corpo energetico (Campo Psico Energetico Informato - CEI) e dalla parte “solare” colore dell’oro, che contiene l’essenza dell’essere, la sua Consapevolezza nella Coscienza del/nel suo Spirito che alcuni chiamano impropriamente Anima.
Ma fra gli “iniziati” si andava oltre, affermando che siamo composti da un'insieme di 7 corpi:
1) Il corpo fisico; 2) il corpo eterico; 3) il corpo astrale; 4) il corpo causale; 5) il corpo mentale; 6) il corpo divino; 7) il corpo spirituale; tutti questi corpi servono all’evoluzione dell’Essere.

Vediamo di comprendere meglio e con linguaggio più moderno e semplice ciò che gli antichi saggi ci dicevano, anche se dobbiamo dire che non si può disegnare, definire, tagliare il confine fra queste 7 parti in quanto esse sono un’UNItà Vivente che si visualizza in modi diversi a seconda del piano ove essa si trova, ma tende ad esistere una volta manifestata per l’Eternità.

Il corpo Fisico è quello che conosciamo tutti e corrisponde alla parte fisiologica ed è composto da tutti gli organi.
Dopo la morte vi è una trasformazione del corpo fisico per mezzo dei fenomeni di decomposizione; la materia si ri-trasforma e ciò corrisponde ad una demoleculizzazione (smontare le molecole) che si trasmuta in elementi energetici: cosa diventa il mitocondrio, il citoplasma od il nocciolo cellulare ?
Essi si trasformano per mantenere una trama, un corpo, quello Eterico che fa parte del CEI.

Il corpo Eterico (fa parte del CEI) ed è il “fantasma” o corpo elettronico che vive all’interno ed è il prodotto dell’unione delle Energie dell’Universo, proporzionate in modo adatto a che la materia sia: esso è alimentato dalle varie energie (aria, liquidi, cibi, energie elettriche e magnetiche, ecc.) che introduciamo per nutrirci nel corpo fisico; questa parte si stacca con gli altri corpi (entro contenuti) da quello fisico che viene riciclato biologicamente alla morte, quando le 2 Forze contrapposte E+ ed E- iniziano a trasformare le loro proporzioni fra di esse, dal caldo verso il freddo, dai 37 gradi alla temperatura fredda del cadavere; ciò avviene al distacco del corpo fisico; esso mantiene una forma esteriore vicina a quella del corpo fisico, perché è stato da esso modellato; esso ha anche una sua autonomia di vita, lo possiamo chiamare il corpo “doppio”; si manifesta anche come Aura.
Recentemente questo "corpo", è stato fotografato a più riprese su cadaveri umani ed animali a S. Pietroburgo (Russia) all’Istituto di Ottica e Meccanica; sottoponendo dei cadaveri a campi elettromagnetici pulsanti ad alta frequenza, si è dimostrato che il cadavere del morto emana una luminescenza biancastra pulsante ed a seconda del tipo di morte (vecchiaia, accidentale, suicidio od assassinio) varia colore e frequenza di pulsazione; nei casi di suicidio e di assassinio, cioè di morte violente, essa non riesce a mantenere costante la propria pulsazione ed il proprio colore, ciò significa il Campo Elettromagnetico (CEI) è Informato dalla condotta dell’essere che ha modulato e movimentato quel cadavere, quando era in vita.
Questo corpo eterico (bio elettronico) è molto legato a quello fisico e si disgrega a poco a poco, si ridistribuisce nel terreno, in altri corpi e nell’atmoSfera (che noi definiamo "sfera degli Atomi che galleggiano in essa" che circonda tutta la terra fino alle fasce di Van Allen) ove è raccolto, oltre che nel DNA degli esseri viventi, il patrimonio dell’inconscio collettivo, ovvero tutta la Vita (pensieri ed azioni) di tutta l’umanità, formando la “banca dati” del pianeta Terra e di tutti i suoi abitanti.
E’ da questa memoria collettiva che fin dal suo concepimento l’essere trae la sua energia informata per costruire il corpo fisico, accorpando atomi degli elementi: terra, acqua, aria, fuoco, ovvero ossigeno, idrogeno, minerali, vitamine, fattori vitali essenziali e necessari per la vita su questo Pianeta, divenendo quindi un'Anima Vivente dotata nel suo interno di un corpo di Energia/Spirituale.

Ecco le ns. considerazioni sui vari tipi di "corpi" (in realta' nel qui ora un tutt'uno) facenti parte del CEI.
Il corpo Astrale fa sempre parte del CEI (Campo Elettromagnetico Informato) ed è entro contenuto da quello Eterico, che però lo perde quasi subito al trapasso; questo corpo è legato alle emozioni, esse lo modulano e lo modellano inserendovi la sintesi per mezzo della Mente, delle informazioni, con il mantenimento della vigilanza; dopo la morte fisica esso rimane in attesa sul piano che gli corrisponde in attesa del “ritorno”;
Esso è energizzato dal sistema reticolato del corpo fisico mentre è in vita con esso.

La nostra Mente tende a formare un nuovo Campo Informazionale-Tachionico personale e quindi ad unire le Forze Eteriche Contrapposte E+ ed E-, per creare le Immagini Vere e plasmiche (olografiche) composte di insiemi di Fotoni “colorati”, che vivono una volta manifestate nella dimensione Astrale e che, salvo quando vengono disciolte da azioni mentali, tendono a “scendere” nella Mater-ia per ESSERE VIVE e SENSIBILI nella nostra dimensione.

Il corpo Causale è la memoria Informatica, elettronica di tutta la nostra esperienza e la quintessenza di tutte le nostre vite passate e corrisponde a tutto il nostro vissuto che viene memorizzato nell’aura e nei geni del DNA.

Il corpo Mentale è quello legato agli schemi mentali che ci guidano (dal passato al futuro) o ci condizionano nelle nostre scelte di vita. Questo corpo (modulatore del CEI) è sempre collegato al “piano astrale” e da esso trae energia e crea in esso le immagini energetiche (di qualsiasi tipo: belle, brutte, gioia, dolore, azioni buone o cattive, ecc.) solo il vissuto nella Giustizia può rimediare, trasformare, cancellare, sciogliendo le immagini create dal dolore, se Auto perdonate cioè riVissute.
Dal momento della morte in avanti, noi ripercorriamo questa “memoria” per rivedere le nostre azioni e confrontarci con la vera Giustizia e DOBBIAMO riparare ciò che non è stato vissuto in questa Coerenza, ecco il Giudizio.

Il corpo Divino è quello legato alle Entità energetiche della Manifestazione ed è composto dall’insieme di tutti gli atomi personalizzati che hanno partecipato alla creazione del nostro corpo fisico e ci compongono attualmente.

Il corpo Spirituale (che segue la Legge dell'entropia negativa = accumulo dell'in-form-azione) è l’insieme della nostra Consapevolezza (composta da bit di in-form-azioni, quindi da Tachioni e Fotoni informati = Dati) che ci caratterizza e ci individualizza e che viene ricavata dalle esperienze vissute in sintonia con le Leggi della Natura, esse si fissano nell’Ego/IO, che noi siamo, manifestando in primis un Atomo ed in seconda fase un cluster di atomi Spiritualmente elevato/i in armonia con la Manifestazione ed agente in essa, che si manifesta e si manifestera' in qualsiasi dimensione degli infiniti Universi possibili.

I Corpi del Campo Psico Elettromagnetico Informato,(CEI) con l’Ego IO SONO il soggetto, persa la parte “pesante” del fisico e dell’eterico, seguono gli indirizzi (le strade) individuali possibili ed attraverso la “Star Gate” (Porta delle Stelle, ovvero porta dimensionale o cunicolo spazio/temporale,) personale, si proiettano nel “buco nero” (ombelico dimensionale) che li sposta in un nuovo spazio/tempo, attendendo la nuova reincarnazione od incarnazione a seconda del livello di evoluzione spirituale proprio.

Video dello scienziato russo che e' tornato dall'aldila'

La MORTE secondo le varie Religioni
Cosa succede dopo la morte ? cosa dicono le religioni, e cosa le varie religioni  della terra ?
Una domanda che tutti si pongono è: Cosa accade dopo la morte ? Dove si va quando si muore ? L'anima, il cielo, l'inferno... cosa c'è di vero ?

Nel corso dei secoli l'uomo ha cercato di darsi delle risposte cercando nella filosofia e nelle tradizioni religiose, nel tentativo di sottrarsi al timore generato da quegli interrogativi.

SECONDO gli ATEI
Gli atei (coloro che non credono nell'esistenza di Dio) affermano che l'uomo non è altro che un animale. Essi negano che vi sia un'anima che sopravvive al corpo e perciò ritengono che dopo la morte non vi sia nulla. Essi credono che la morte sia la fine totale e irrimediabile della vita dell'individuo, e che la vita vada quindi vissuta fintanto che dura, o per un ideale comune o per il piacere egoistico.

SECONDO i CULTI di PROVENIENZA ORIENTALE
Altri, andando all'altro estremo, credono nelle più disparate forme di spiritualità orientale - in particolare nella teoria della reincarnazione (di cui esistono le innumerevoli varianti dei buddisti, induisti, sikh, giainisti, esoteristi, ecc.), e in una grande energia cosmica impersonale che pervade tutto e tutti. Morire è per loro il passaggio da un'esistenza terrena a un'altra.
L'anima continua a passare attraverso una lunga catena di reincarnazioni, cioè a reincarnarsi in altri esseri umani finché non ha raccolto tutte le conseguenze delle proprie azioni.

SECONDO le RELIGIONI AFRICANE
Le religioni tradizionali africane insegnano che i morti continuano a intervenire nella vita dei discendenti sotto forma di "spiriti protettori". I bambini, gli "anormali", e i morti di morte violenta sono invece esclusi da questo ruolo, e rimangono degli spiriti vaganti e pericolosi.

SECONDO l'EBRAISMO
La religione Ebraica si basa sull'Antico Testamento (i primi 39 libri  della Bibbia), e insegna che vi e' la risurrezione di tutti gli esseri  umani dopo il Giudizio da parte di Dio. L'Ebraismo insegna che  quando si muore, l'anima lascia il corpo e raggiunge tutte le altre anime che riposano nello Sheol (il soggiorno dei morti, o Ades).
vedi qui:
http://www.kabbaland.com/cinuweb/fotocinuweb/wtorah/ghilgul.html
http://www.e-brei.net/index.php?mact=CGBlog,cntnt01,detail,0&cntnt01articleid=595&cntnt01returnid=51
Alcune sue “sette” credevano ed insegnavano la reincarnazione, persino al tempo di Gesu’ nei vangeli e’ riferito che il popolo pensava che Giovanni il Battista fosse Elia reincarnato.

La Reincarnazione nel Cristianesimo e nell'Ebraismo
Fohat scrive: "Molte persone non lo sanno, ma la dottrina della reincarnazione non era affatto estranea al Cristianesimo originario. Nella reincarnazione credevano non soltanto diversi gruppi di cristiani della prima ora (i cosiddetti Gnostici), ma anche autorevoli Padri della Chiesa come Origene e Clemente di Alessandria. Le loro tesi contrastavano nettamente con quelle di altri cristiani di allora, soprattutto di quelli che confluirono successivamente nella Chiesa romana.
Quel poco che sull'argomento è contenuto nel Nuovo Testamento, si presta infatti a diverse interpretazioni sia a favore che contro. La questione rimase controversa nei primi secoli dopo Cristo finchè prevalse la tesi contraria, ma fu soltanto nel 533 d.C. che l'insegnamento di questa dottrina venne definitivamente condannato dal Concilio Ecumenico di Costantinopoli.
 All'epoca la Chiesa era già ampiamente compromessa con il potere politico, tant'è vero che il decreto di condanna fu emesso dall'imperatore romano Giustiniano, personaggio tanto potente quanto discutibile che aveva l'abitudine di intervenire in modo pesante su tutte le dispute teologiche dell'epoca e nominava personalmente i Papi.
Non è affatto da escludersi, di conseguenza, che nella sentenza di condanna influirono in modo determinante considerazioni di carattere politico-sociale-economico che nulla avevano a che fare con la spiritualità. E' bene che si sappiano queste cose, perchè certi dogmi della Chiesa cattolica che vengono presentati come verità assolute o, peggio, come "Parola di Dio", spesso e volentieri furono originati da considerazioni di carattere politico-sociale più che da una seria e autentica ricerca spirituale. 
Successivamente sostennero la tesi della reincarnazione altri gruppi di ispirazione cristiana (prontamente dichiarati eretici dalla Chiesa) come i Catari medioevali e i moderni Rosacroce. I Catari si organizzarono intorno ai primi anni del XII secolo allo scopo di riportare il Cristianesimo, allora fortemente inquinato dalla condotta immorale di larga parte del clero, alle sue fonti originarie.
Si distinguevano per il loro ascetismo e si diffusero largamente nell'Italia del Nord, nella Francia del Sud ma anche in vaste zone dell'Europa centrale. Sia il potere ecclesiastico che quello politico si sentirono seriamente minacciati dalla diffusione e dal consenso che riscuotevano i Catari, tanto che nel 1209 fu ordinata dal Papa Innocenzo III una repressione di una ferocia inaudita che si concluse 20 anni dopo con il loro completo sterminio. 
La dottrina della reincarnazione non è estranea nemmeno all'Ebraismo, radice del Cristianesimo.
E' insegnata infatti dalla Kabbalah, la componente mistico-esoterica (una sorta di livello superiore, tutt'altro che eretico) della religione ebraica. Si tratta di un antichissimo insegnamento tradizionalmente segreto e trasmesso oralmente da maestro a discepolo solamente a persone di età non inferiore ai 40 anni, che ha cominciato ad essere divulgato pubblicamente a partire dal medioevo attraverso dei libri scritti con un linguaggio simbolico pressochè incomprensibile ai profani.
La Kabbalah si basa in buona parte sul valore mistico-occulto dei numeri e delle lettere alfabetiche ebraiche, grazie al quale vengono estratti dai testi sacri dei significati nascosti e più profondi rispetto a quelli ottenibili dallo studio ordinario.
Nell'ebraismo convivono dunque due filosofie almeno parzialmente contrastanti tra loro. Da questo si può dedurre che esistono due livelli di insegnamento destinati a due livelli di comprensione: il primo, costituito da dogmi e regole di comportamento, destinato alle grandi masse che hanno bisogno di qualcuno o qualcosa che dica loro cosa fare e in che cosa credere tenendo conto del contesto politico, sociale ed economico; il secondo, di più alto livello, basato sulla conoscenza pura e destinato a una cerchia ristretta di persone più mature e consapevoli." 

La Torah ci insegna che, malgrado le apparenze, c’è un’intrinseca e incomprensibile logica nella diversità dei ruoli e dei destini.
La kabbalah spiega la presenza del male come una conseguenza delle nostre cattive azioni che siamo costretti in qualche modo a riparare in vista di ristabilire l’unitaria armonia cosmica. Questa riparazione avviene per mezzo dei cicli delle rinascite.
Reincarnazione è il termine italiano con cui si traduce la parola ebraica “ghilgul” che significa letteralmente “ruota, ciclo”.
Un’opera colossale è stata redatta da Haiym Vital, discepolo dell’Ari Hakadosh, basata sull’insegnamento del Maestro relativo ai cicli della reincarnazione delle anime.

Lo Zohar interpreta diversi versetti della Torah alla luce della reincarnazione; ne citiamo un paio ad esempio:
“Una generazione va, una generazione viene ma la terra resta sempre la stessa” (Qoelet 1,4)
Zohar dice che è sempre la Torah parla della stessa generazione di anime che ciclicamente ritornano in corpi nuovi.
“D’ Punisce la colpa dei padri fino alla terza e alla quarta generazione”
(Esodo 20,5)
Lo Zohar considera questo versetto come una delle tante testimonianze bibliche della reincarnazione: un’anima torna nei suoi stessi discendenti per riparare le colpe degli avi, cioè da lui stesso commesse nel corso delle sue molteplici trasmigrazioni.
Scopo di questo ritorno è la riparazione degli scompensi e squilibri che abbiamo causato nel mondo con le nostre cattive scelte e azioni, ma anche apportare un contributo alla restaurazione del mondo intero.
Gli studi del DNA ci hanno costretto a prendere atto dell’ereditarietà, della lunga catena di vite e di storie di cui riceviamo passivamente le connotazioni fisiche, psicologiche, spirituali. Qui va cercata la causa delle malattie non solo biologiche, ma anche mentali e parapsicologiche.
Dice rav Berg: “Quando Einstein ha sviluppato la sua teoria della relatività, ha distrutto molti fondamenti della fisica annunciando che il tempo non era invariabile. Dicendo questo, ha aperto la porta alla possibilità dell’esistenza della reincarnazione”
La morte concerne il corpo, l’anima è eterna ed immortale.
La morte è dissoluzione degli elementi chimici, la morte è de-composizione, cioè scomposizione organica…la scienza ci dimostra che gli elementi chimici che compongono la materia, nostro corpo compreso, sono eterni.
I cicli della natura sono una perenne composizione, scomposizione e ricomposizione degli stessi elementi di base.
Le anime tornano per operare una riparazione, un Tikkun, che non è semplicemente un’espiazione dei peccati commessi durante un’esistenza passata, ma una fase successiva di avanzamento nella costruzione del mondo.
Questa restaurazione del mondo spesso avviene in coppia: le anime gemelle sono due metà di un’unica anima che tendono a cercarsi nel corso delle reincarnazioni e a ricongiungersi. Questo spiega perché l’amore fra un uomo e una donna è l’argomento universale e a-temporale più cantato da tutte le generazioni, fonte di ispirazione delle più grandi opere letterarie e artistiche di tutti i tempi. Un’anima non è completa finché non si riunisce alla propria metà, ma non è dato a tutti di ritrovarla nell’arco di una sola vita.

La RESURREZIONE dei MORTI
L’idea di vita eterna e immortale è uno dei concetti più antichi dell’ebraismo. Ma non si tratta solo di una speranza che sarà premiata e colmata una volta varcato questo nostro mondo; si tratta dell’attesa di un evento che dovrà compiersi materialmente in questo universo fisico.
Ma se moriamo e tutto ciò che avremo fatto si perderà nel nulla, perché faticare tanto ? Soltanto per lasciare qualche debole traccia in questo mondo, sperando di continuare a vivere nel ricordo di qualcuno ? E quando quel qualcuno che ci trattiene come frammento della propria memoria morirà a sua volta, cosa resterà di noi e di ciò che siamo stati ?
L’uomo vuole vivere, e questo dimostra che egli è fatto per vivere eternamente; e se è vero che ci sono persone che decidono di uccidersi è perché semplicemente non hanno trovato le risposte alle domande appena formulate.
Nella nostra cultura non si parla più della morte, o meglio se ne parla tentando di esorcizzarla…cerchiamo di allontanare la sua inquietante realtà o dimenticandola o cercando di rendercela desiderabile.
Per l’ebraismo la morte è un ostacolo temporaneo, destinato ad essere definitivamente abbattuto. La morte è una non-verità, una menzogna contro la quale l’uomo ha il dovere di lottare. Noi abbiamo il dovere di dominare e soggiogare tutte le forze ostili che si oppongono alla piena realizzazione del progetto divino che portiamo in noi, ivi compresa la morte.
E questa non è astratta filosofia: Israele è il popolo che ha fatto più volte l’esperienza concreta della resurrezione dai morti; durante la sua difficile e lunga storia disseminata da continue persecuzioni e tentativi di sterminio, il popolo d’Israele ha dimostrato una forza di rigenerazione che non ha eguali nella storia del genere umano ! La prova più recente è la rinascita di questo popolo nell’antica terra dei suoi padri a partire dalle ceneri della Shoah.
Il popolo d’Israele continua a rinnovarsi con creatività per essere testimone vivente che la morte è un ostacolo che l’umanità imparerà a sconfiggere.
Per l’ebraismo l’immortalità non è solo una credenza religiosa, ma il nostro futuro terreno. Non è utopia, ma paziente attesa del nostro destino.
Secondo il pensiero di Rav Kook, che si radica nella tradizione kabballistica e hassidica e negli scritti dei grandi Maestri dell’ebraismo che lo hanno preceduto,
l’uomo aspira essenzialmente al Bene, la sua anima è attratta dall’infinito e intuisce le insondabili estensioni dell’eternità. La sua ricerca del Bene sarà possibile soltanto quando avrà raggiunto la libertà somma, sgombera dal peso ossessionante e alienante della sofferenza e della morte.
L’aspirazione al Bene non è solo una caratteristica umana, ma è un anelito cosmico che coinvolge tutte le forme di vita animate e inanimate: tutto ciò che esiste in questo universo è animato da una costante esigenza di superamento e tensione verso il pieno perfezionamento, un processo di elevazione in perpetuo divenire…
La paura della morte è alla base d’ogni nostra inquietudine esistenziale, è quella costante presenza in sordina che cerchiamo di annichilire buttandoci in un rumore di vita abbastanza forte per azzittirla.
Secondo Rav Kook, in quanto negazione, fine e annientamento dell’essere, la morte è un’assurdità anti-divina che deve essere superata, non nell’aldilà ma in questo nostro mondo terreno. E’ l’incapacità di accogliere l’infinito che ci rende mortali.
La vita è una lotta contro la morte e l’uomo nato per la vita è chiamato a sconfiggerla in modo concreto. La morte è un difetto provvisorio all’interno della creazione al quale l’uomo prima o poi troverà rimedio, attraverso la conoscenza esoterica della mistica ebraica e la ricerca scientifica che sta ormai diventando sempre più pura metafisica…
E’ vero che la scienza è ancora ben lontana dal fornirci la formula matematica dell’eternità e che noi forse non saremo più qui per goderne; ma dobbiamo sapere che anche noi possiamo contribuire a questo processo universale di immortalità, imparando a sconfiggere in noi e negli altri le cause della morte sia fisica che spirituale: come combattiamo le malattie fisiche con terapie e medicine, così dobbiamo combattere le malattie dell’anima con le cure e i medicamenti appropriati che la Kabbalah ci fornisce.

SECONDO l'ISLAM
Anche la religione Islamica - che, lo ricordiamo, fu basata parzialmente sull'Ebraismo - insegna l'esistenza dell'anima, e l'esistenza di un  giorno destinato al Giudizio finale (chiamato "l'ultimo giorno").
L'Islam insegna che chi non crede in Allah è destinato all'inferno; chi  invece è stato sufficientemente giusto potrà contemplare Allah.

SECONDO ALCUNI CULTI MODERNI
Alcune sette pseudocristiane come i Testimoni di Geova (TdG) insegnano a non credere nel cielo (paradiso) e nell'inferno, e fondono il concetto di paradiso con quello di vita terrena.
Il loro pensiero è che i morti che saranno stati sufficientemente giusti, un giorno ricominceranno a vivere "una nuova vita su una terra paradisiaca" (in questo mondo).
Per sostenere quest'idea prendono il verso biblico di Giovanni 5:28,29.
Ma cosa dice in realtà questo verso ? Niente di tutto questo. Gesù dichiara semplicemente che tutti i morti risusciteranno (rinascono in altra dimensione), e fa solo due distinzioni: alcuni risusciteranno in "risurrezione di vita" (la vita eterna con "Dio" per collaborare al progetto di Vita dell'INFINITO), e gli altri in "resurrezione di giudizio" = reincarnazione per la purificazione dagli errori (Karma), (il giudizio finale descritto in Apocalisse 20:11 e seguenti).
I Testimoni di Geova (testimoni di un dio Terribile e CATTIVO = vera traduzione dall'ebraico della parola geova)
 affermano anche che l'inferno non esiste. Essi dicono che nella Bibbia non si parla di un inferno di fuoco, e che una volta morti si torna soltanto alla polvere, all'inesistenza; chi sarà ritenuto degno potrà invece vivere sulla terra.
La verità è che Gesù il nazareno parlò più dell'inferno che del cielo, e ha detto con chiarezza che l'inferno è come una fornace ardente (Matteo 13:49-50), un fuoco inestinguibile (Marco 9:42-48) ed eterno (Matteo 18:8).

SECONDO il CATTOLICESIMO
Il Cattolicesimo, rifacendosi in parte alla Bibbia ma anche, purtroppo, in larga misura alle tradizioni religiose romane, insegna che quando si muore esistono tre destinazioni possibili per l'anima del defunto: paradiso, inferno e purgatorio (la Bibbia invece parla soltanto dei primi due, e ammette due sole condizioni possibili per i defunti: "salvati", e non "salvati"). Il limbo e' stato inventato nel medio evo ma oggi e' in disuso....
Secondo la chiesa cattolica, il purgatorio è un luogo di tormento dove vanno coloro che muoiono in grazia, a espiare la pena dovuta per i loro peccati. I parenti che vogliono aiutare un defunto a uscire del purgatorio possono rivolgersi alla chiesa cattolica, la quale effettuerà una messa di suffragio per "aiutarli". Ancora più efficace sarebbe la messa offerta sull'"altare privilegiato", che avrebbe il potere di fare uscire subito l'anima dal purgatorio.
Il Cattolicesimo inoltre, come certe religioni africane, insegna che i defunti ci ascoltano e ci aiutano, e che vanno pregati.
La Bibbia insegna invece che i morti non sono in grado di fare niente di tutto questo, e vieta di rivolgersi a loro.

SECONDO SCIENTOLOGY (nuova religione del 21° secolo)
Essa crede ed insegna la reincarnazione.

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La morte ed il senso della vita
“Se penso che devo morire mi ammazzo” (“nonna maria”) - “ The physically  of Death  destroy us, the idea of death  saves us”
La Coscienza è un grande dono, un tesoro  tanto prezioso quanto la vita. Questo ci rende uomini. Ma ciò comporta  una grande prezzo da pagare la ferita della  mortalità. Infatti fra tutti gli animali che popolano la terra l’uomo è l’unico animale che diviene ben presto consapevole del suo ineluttabile  destino, quello di dover morire.
La nostra esistenza è accompagnata dal fantasma della consapevolezza che cresciamo, maturiamo e inevitabilmente decliniamo e moriamo.
La paura della morte tocca tutti noi: uomini, donne e bambini, ma l’angoscia ad essa collegata varia di intensità nel corso dell’intero ciclo di vita.
I bambini imparano a conoscere la morte attraverso la morte di animali domestici, dei nonni, la vista di cimiteri e le tombe dei parenti. 
Gli adulti cercano di placare la loro angoscia nei confronti della morte con l’uso di parole rasserenanti, cercando di  posticipare loro il problema in un lontano futuro o negando la morte attraverso racconti di resurrezione, vita eterna e paradiso.
La paura della morte sembra esser messa da parte dai sei anni, cioè in quella età che Freud chiama di latenza.
Nell’adolescenza l’angoscia di morte erompe con notevole forza; i teenagers  spesso sono preoccupati della morte ed hanno  pensieri di suicidio. Molti adolescenti in questo periodo sfidano la loro paura della morte con atteggiamenti aggressivi o estremamente rischiosi.
Nei giovani adulti la paura della morte viene soppiantata dalla preoccupazione verso i due più importanti obiettivi di questa fase della vita: il lavoro e l’inserimento sociale ed il costruirsi una famiglia.
Con la passare dei decenni quando la carriera volge al termine e/o i figli a loro volta lasciano la casa di origine, inizia la crisi della mezza età e l’angoscia di morte di nuovo erompe con forza.
Quando noi abbiamo raggiunto l’apice della vita ci accorgiamo che la strada non tende più ad salire ma rapidamente volge verso il declino e la morte .
Parlando della morte è importante rammentare che non tutte le epoche storiche guardano a quest’evento nello stesso modo. Esistono, infatti, delle differenze.
Come si comportava l’uomo preistorico  nei confronti della morte ?
Da un lato aveva preso  la morte sul serio come annientamento della vita, d’altro canto l’aveva misconosciuta e ridotta a niente.
Lui ascriveva alla morte dell’altro, del nemico, dello straniero un significato diverso dalla propria morte.
Infatti quando l’uomo primitivo vedeva morire la moglie il figlio ecc., faceva esperienza in sé che si potesse morire.
L’uomo primitivo non poteva più negare la morte, egli l’aveva se pur parzialmente sperimentata  su di sé  nel suo dolore ma non voleva  ammetterne l’esistenza poiché non riusciva a pensarsi morto.Si affidò così a compromessi ammise la morte, negando però il suo carattere di annientamento della vita che invece aveva ammesso nel caso della morte di un suo nemico.

Nel tardo Paleolitico e nel corso della prima parte del Neolitico, l’uomo riteneva che lo spirito del defunto rimanesse presente in questo mondo, anche se non in forma visibile.
Questa teoria si divideva in due tipi.
Poteva essere che rimanesse accanto alla tomba, vicino al suo gruppo – sia per aiutare i suoi, come pure per punirli o terrorizzarli (come dimostrano i legacci che stringevano i resti mortali del defunto) – oppure vagava liberamente, senza alcun riferimento preciso con i suoi parenti.
Uno dei dati costanti del periodo Paleolitico consiste nella comparsa di sepolture intenzionali e che quindi si fosse diffusa una sorta di culto dei morti. Sul cadavere della persona amata l’uomo primitivo  ritrovò gli spiriti, ideò la scomposizione dell’individuo in corpo ed anima, nel ricordo dei morti si creò l’idea di altre forme di esistenza per le quali  la morte sarebbe solo l’inizio, l’idea di una sopravvivenza dopo la morte apparente.  Il defunto non è visto come morto del tutto, ma immerso in un sonno profondo e momentaneo che lo porterà, successivamente, a risvegliarsi. Nel momento in cui tornerà in vita avrà bisogno di nutrirsi e degli oggetti a lui cari nella precedente vita.
Pertanto, secondo l'interpretazione delle scienze storico-antropologiche, l'uomo rifiuta fin dall'inizio la morte.
Ciò non di meno, egli fa esperienza di essa poco alla volta, comprendendone appieno il significato solo dopo un lungo e lento processo di assimilazione.
Il senso della morte come evento che interessa un determinato soggetto, infatti, si svilupperà appieno solo con l’apparire del senso dell'uomo e ciò perché, all’inizio della sua storia, la morte si esplicita in modo parziale, ovvero solo attraverso la sperimentazione del dolore del proprio corpo e contemporaneamente attraverso il suo rifiuto.
L’uomo mitico non comprendendo il sopraggiungere delle tenebre  percepisce quest’evento nella forma di qualcosa che distrugge ogni forma visibile, che pertanto d’un tratto diviene estranea e insidiosa.
La morte - almeno all'inizio della storia dell'uomo - è in qualche modo evitabile. Essa, infatti, non è stata ancora riconosciuta quale “evento ineluttabile” e ciò perché, in quanto garantita da riti e miti, il rifiuto originario della morte vuole che questa vita presente non finisca. Queste successive esistenze erano inizialmente  solo appendici  di quella troncata  dalla morte, furtive, prive di contenuto e di scarso valore avevano il carattere  di meri espedienti.
                                                                                                      
Tuttavia, a un certo punto della storia, la fede nel potere dei miti si convince del proprio fallimento, trasponendo il luogo dell’eternità dal mondo immanente della natura in un altrove  trascendente dove i corpi distrutti, oltre a poter a volte ritornare in questa vita, possono risorgere, vincendo una volta per tutte le tenebre e la decomposizione.
Con il realizzarsi della piena consapevolezza dell'inevitabilità del proprio morire, ciò da cui ci si vuole difendere non è più il dolore del corpo ma, al contrario, è “l'inevitabilità di questo accadimento tragico”. Infatti, solo dopo il sopraggiungere di questa consapevolezza, l’uomo scorge il rimedio attraverso il pensare a una vita ulteriore. . 
Tutto può nascere, crescere e perire, ma non l’essenza intima che anima l’interiorità di ciascun individuo, un’essenza che, a questo punto della storia, l’uomo nomina in tanti modi differenti: "anima", "atman", "psiche".
E’ qui che si inserisce una sorta di salto di qualità che ci permette di passare dall’uomo mitico a quello metafisico. 
Il senso dell’esistere, un tempo immanente alla natura, ora trova la propria stella polare nella esistenza di un Dio ultraterreno che da eternita'.
E saranno le religioni a proclamare come più preziosa e più valida questa esistenza ulteriore ed a ridurre la vita che si conclude con la morte ad una mera preparazione.

Pochi secoli fa, con l’avvento dell’epoca dei lumi e della scienza, "Dio" muore per lasciare spazio a quel soggetto storico dubitante che chiamiamo uomo scientifico. Ora, non c’è più nulla in cui credere in modo acritico, poiché tutto deve essere sottoposto a sperimentazione e verifica.

L’uomo scientifico incomincia, infatti, a dubitare sia dell’esistenza di un "Dio" ultraterreno che non può essere scalfito dallo scorrere del tempo, sia, di conseguenza, della possibilità che  l’essenza dell’uomo - ciò che un tempo egli chiamò “anima o “psiche” - possa sopravvivergli. Ciò che l’uomo  riteneva essere il prodotto di massimo valore, l’anima, non discende dall’alto, al contrario, è un semplice prodotto casuale di ciò che sta in basso. 
Il venir meno di ciò che a noi è caro e ci appartiene, non solo ci pone di fronte alla morte come dato empirico, ma soprattutto alla morte come evento tragico in sé poiché priva la persona di quella percezione di stabilità che potrebbe offrire senso e prospettiva all’esistenza.
L’evidenza primaria  è, allora, quella dell’inevitabile tramonto di ogni prospettiva/aspettativa che possa offrire senso (un senso stabile) all’esistenza.

Quando si è soli, di notte, nel silenzio, e nell’oscurità non si ode né si vede altro che i pensieri  che addizionano e sottraggono anni di vita e la lunga serie dei fatti ingrati che ci provano senza misericordia quanto abbia camminato l’indice dell’orologio, allora scompaiono le sagge massime  e l’angoscia ci coglie nell’insonnia, mozzandoci il respiro”. Poiché  non possiamo vivere paralizzati dalla paura di morire noi sviluppiamo metodi per alleviare l’angoscia.
Proiettiamo noi stessi attraverso i nostri figli, cerchiamo di concentrarci sulla carriera e sull’accumulare ricchezze, abbracciamo la fede verso un ipotetico salvatore, oppure verso l’amore per un  essere divino.

Per alcuni di noi la paura della morte si manifesta solo indirettamente come generalizzata inquietudine mascherata  da altri sintomi psicologici, altri invece sperimentano una esplicita e cosciente ansietà al pensiero della morte e per alcuni di noi la paura della morte  esplode in un terrore che nega ogni felicità e soddisfazione.
Ma l’uomo ha bisogno di qualcosa che vada  al di là  di se stesso, che dia senso alla sua vita e che sia capace di dare motivazione e spiegazione alla sua esistenza. Per secoli, filosofi e pensatori  hanno tentato di medicare la ferita della mortalità e di aiutarci a vivere in armonia e pace.

Già Epicuro filosofo greco del 4 secolo prima dell'era volgare, nato nel 341, poco dopo la morte di Platone, praticava la filosofia medica  ed affermava che, come un dottore cura il corpo, i filosofi debbano prendersi cura dell’anima.
 Nelle sue convinzioni  vi era un solo scopo nella filosofia, alleviare l’infelicità umana.
E qual’era la causa della sofferenza degli uomini ?. Epicuro credeva fosse la onnipresente paura della morte.
Il terrificante pensiero della morte inevitabile interferisce con il nostro piacere, godimento della vita.
Poichè nulla può soddisfare il nostro ardente desiderio di vita eterna tutte le attività della vita appaiono insoddisfacenti. Molti individui sviluppano un tale odio verso la vita fino a pensare al suicidio.
Epicuro anticipo’ il concetto di inconscio. Egli enfatizzo’ che la paura della morte è spesso inconscia e si manifesta in maniera indiretta con per esempio eccessiva religiosità, un attenzione ossessiva per  la salute, un interesse esclusivo per ricchezze e potere ecc.
Epicuro pensava che l’anima fosse mortale  e perisse con il corpo, conclusione diametralmente opposta a quella di Socrate che aveva trovato conforto nell’idea dell’immortalità dell’anima. Le convinzioni di Socrate riportate anche nel Fedro di Platone furono poi assunte dai neoplatonici ed hanno influenzato in modo decisivo  la visione  cristiana della vita dopo la morte.
Per alleviare la paura della morte Epicuro sviluppo’ una serie di potenti pensieri ed il concetto dell’atarassia per ottenere la serenità.
Ma se noi siamo mortali, pensa Epicuro, e l’anima non ci sopravvive,  non abbiamo nulla da temere.
Noi non avremo nessuna coscienza e pertanto nessun rimpianto della vita persa, né alcunchè da temere dagli dei (Epicuro non negava però l’esistenza degli dei, argomento pericoloso): “dove sono io non c’è la morte, dove c’è la morte non ci sono io. Se  sono morto non so neanche di esser morto.”
Egli ancora dice che il nostro stato di non essere dopo la morte è identico al nostro stato prima di nascere.                                      
Molto significativo e’ anche cio’ che dice Spinoza il grande eretico ebraico:  “il fine al quale tendo è questo: acquistare la conoscenza dell’unione che ha la mente con tutta la natura. Fa parte della mia felicità anche l’adoprarmi  perché molti altri l’acquistino insieme a me. L’uomo libero non pensa alla morte  La sua sapienza e’ meditazione  non della morte, ma della vita. Che l’uomo viva della natura vuol dire che la natura è il suo corpo, con cui deve stare in costante  rapporto per non morire “.

E veniamo ai  padri della psicoanalisi.
Freud  riflette: Qual è il nostro atteggiamento nei confronti della morte ?
Noi ci comportiamo in generale come se  volessimo eliminare la morte dalla vita. La morte si fa sentire a noi occasionalmente ed allora siamo profondamente scossi e come strappati dalla nostra sicurezza da qualcosa di straordinario.  .
Ma soprattutto siamo colti di sorpresa se la morte colpisce uno dei nostri conoscenti o parenti. Nessuno potrebbe arguire  dal nostro comportamento che riconosciamo la morte come una necessità, che abbiamo la sicura convinzione che ognuno di noi è debitore  alla natura della propria morte. Al contrario , noi troviamo  una spiegazione  che derubrica questa necessità  a casualità.
Si ammette  certamente  che alla fine si deve morire, ma questo alla fin fine lo intendiamo come situato  in lontananze imprevedibili.
Noi  non crediamo  in fondo  alla nostra propria morte.
In tutti i tentativi di raffigurarci come andrà dopo la morte, chi ci piangerà, possiamo notare che siamo ancora lì in qualità di spettatori. Ma questo atteggiamento verso la morte ha conseguenze importanti sulla nostra vita. Questa si impoverisce e perde interesse.
I nostri  legami sentimentali, l’insopportabile intensità del nostro dolore ci rendono vili, inclini ad evitare pericoli per noi e per i nostri cari. La vita perde  interesse e contenuto allorquando la posta in gioco  più alta, vale a dire la vita stessa  viene esclusa dalle sue battaglie. In verità noi non avremmo niente contro la morte se questa non ponesse fine alla vita quella vita che possediamo come unico esemplare .
Il nostro inconscio assume nei riguardi della morte il medesimo atteggiamento assunto dall’uomo primitivo.
Cio’ significa che l’inconscio in noi non crede alla propria morte, anzi è costretto a comportarsi come se fosse immortale.

Ma non sarebbe meglio  restituire alla morte, nella realtà e nei nostri pensieri il posto  che le spetta ?  
Ciò contribuirebbe a rendere la vita più sopportabile e sopportare la vita è il primo dovere di tutti i viventi. Se vuoi mantenere la tua vita disponiti alla morte, dice ancora Freud:”si vis vitam para mortem”.
Madera nella prefazione al testo di Freud “ Noi e la Morte”, osserva che Freud prende in giro il desiderio di negare alla morte qualsiasi realtà, la preoccupazione per la vita che si spinge fino alle più ridicole forme di prudenza, ma in lui rimane  l’orgogliosa rivendicazione di una cultura odiatrice della morte e non disposta agli ingannevoli compromessi che rimanda la speranza all’aldilà.
Potente eco antiplatonica ed anticristiana dell’avversione  per tutto ciò che ricorda la morte e che con lei vuole scendere a patti. Rifiutarsi alla fabbrica delle illusioni. Ed infatti Freud consigliava che si tenesse presente la morte per poter volere ancora più intensamente la vita.
Buona parte dell’opera di Jung trova alimento da riflessioni sull’angoscia del morire e su quel bisogno di senso che con esso si accompagna. La biografa di Jung, Aniela Jaffè, afferma che per tutta la vita Jung ha inseguito il suo "mito del senso", il senso della vita. Questa ricerca è stata culturalmente determinata dallo spirito del suo tempo, che testimoniava l’irrevocabile caduta fuori dal mito e con ciò anche dalla natura.
Nel saggio "Anima e morte" - scritto lo stesso anno in cui incominciò a tenere i seminari su Zarathustra - Jung ricorda che la morte è un evento di cui in modo assolutamente spontaneo, l’anima si interessa, soprattutto al volgere della seconda parte della vita attraverso la spontanea produzione di immagini e pensieri che ad essa rinviano. 
Con il passar del tempo sembra, infatti, svilupparsi un processo psichico autonomo, come se  una sorta di esistenza parallela alla vita cosciente si animasse man mano il nostro corpo invecchia e s’inaridisce.

Superata la seconda metà della vita, l’anima spontaneamente incomincia ad attrarre la nostra attenzione sull’approssimarsi dell’evento ultimo, come se, lentamente, anche attraverso pensieri mitologizzanti, cercasse di predisporre una sorta di rito di passaggio e quindi approntare una specie di verifica (nel senso di “render vero” e accettabile) che ci permetta di accettare anche col cuore ciò che la coscienza da un lato coglie, ma dall’altro rifiuta.

Essendo l’uomo dotato di anima (nel senso psicologico del termine), egli deve svolgere un doppio lavoro.  Non deve solo entrare in contatto con la verità ovvero con il dato empirico che la realtà ci impone (per esempio quella del prossimo venir meno della vita biologica).
L’uomo - a differenza dell’animale che, non potendo prevedere ciò che gli accade, si adegua al presente - deve eseguire un lavoro, per così dire, doppio: il dato empirico deve essere verificato ovvero fatto proprio da chi con esso entra in contatto. Solo che qui non ci si trova a dover elaborare un lutto, ma a dover accettare qualcosa di cui non si conosce nulla.

All’esperienza religiosa collettiva, quella che ripone fede in un Dio metafisico, Jung  contrappone quella che potrebbe essere  definita “fede psicologica”.  
La psiche (collettiva) è, infatti, a suo avviso, fautrice di quell’autonoma produzione di senso indispensabile all’esistenza di ogni individuo. Un senso non dogmatico, non letterale, ma che nel suo essere ricerca ipotetica, allude e offre un percorso nel quale ritrovare le radici di una speranza. In questo senso, la fede psicologica o, come qui afferma Jung, la fede nell’archetipo, deve essere intesa quale sforzo o tensione armonica nei confronti di quella disposizione religiosa (di quell’innata ricerca di senso) di cui l’anima è fautrice.
Dice ancora Jung:” il mito puo’evocare  immagini, immagini della vita nella terra dei morti pieni di speranza e bellezza. Se l’anima  crede in esse, o se da’ loro anche soltanto  un po’ di credito, ha altrettanta ragione o altrettanto torto di chi ad esse non crede.
Ma mentre colui che nega, va incontro al nulla, colui che ha riposto la sua fede nell’archetipo segue i sentieri della vita e vive  realmente fino alla morte. Entrambi, naturalmente, restano nell’incertezza; ma l’uno vive in contrasto con l’istinto, l’altro in accordo con esso, e la differenza e’ notevole ed e’ a favore del secondo.

Jung non poteva sopportare l'idea di aver perso per sempre la culla del senso, non poteva accettare di non avere più nessun mito e nessun rito che potessero dare un senso e uno scopo alla nostra vita. La vita senza un suo passato mitico era da lui considerata " una diabolica macina, una vita spaventosa, opprimente, banale in cui noi non siamo che nullità.
Chi ha perduto i simboli storici si trova oggi in una situazione difficile: dinanzi a lui si spalanca il nulla, da cui si ritrae impaurito e angosciato.
Ritrovare "il senso", ecco il compito che Jung impone alla psicologia del profondo, poiché "La mancanza di significato impedisce la pienezza della vita, ed è pertanto equivalente alla malattia". Ed e’ nella vita simbolica, mitica che Jung scorge l’unica soluzione possibile. Jung si tuffa per cosi’ dire in una ricostruzione nostalgica del mito, ne cerca le radici nell’inconscio collettivo. La stanza di analisi diventa il nuovo tempio, gli dei sono migrati nell’inconscio.
La mancanza di significato è certamente ciò che spinge molti dei nostri pazienti ad affrontare una psicoanalisi. Ma è la ricerca di un significato in senso soggettivo, afferma Giegerich non è la ricerca di quel senso religioso, mitico a cui si riferiva Jung.

Jung evidentemente è stato un conservatore nostalgico: “se esaminiamo la saggezza di tutti i tempi e di tutti i popoli, diceva, troviamo che tutto quel che vi è di più caro e di più prezioso è già stato detto molto tempo fa con parole più belle”.                     
Secondo Giegerich  Jung ha assegnato alla stanza d'analisi e ai sogni dell'individuo un'importanza esagerata, quasi religiosa, molto al di là della limitata importanza personale che essi hanno di fatto. 
Il mito appartiene ora al passato remoto, come la metafisica occidentale, che a loro volta, finché furono in vita, ebbero importanza pubblica, culturale, e rappresentarono la verità generale nella quale erano immersi gli individui, i loro pensieri e la loro esperienza di vita.
Il senso  inteso come passato spirituale dell’uomo, continua Giegerich è stato sostituito con un'ideologia del "senso comune" che ci permette di vivere, di affrontare gli scogli abituali delle contingenze della vita. Forse che ci piaccia o no dobbiamo accettare questa verità anche se inevitabilmente ci spinge alla banalità, alle frasi fatte, al mistero umiliato dalla banalità della vita, alla sclerotizzazione della nostra coscienza di fronte al nuovo. Il mondo della modernità, dapprima industriale e ora mediatica , quella che alcuni oggi definiscono “postmoderna”, è un mondo che non ha più bisogno né richiede un Senso.                                               

Ed ora vorrei accennare ad alcune riflessioni di un pensatore molto caro a Jung:  Nietzsche.   
Nietzsche ci pone in contatto con l’inevitabile tramonto di ogni prospettiva/aspettativa che possa offrire senso (un senso stabile) all’esistenza. Un’amara constatazione che spinse Nietzsche ad affermare che “Dio è morto !”, e non solo  per mettere in luce che l’umanità stava allontanandosi dalle credenze religiose, ma per affermare che col tramonto della fede, nelle realtà ultraterrene, l’uomo si accomiata anche da quel senso assoluto e indubitabile di cui per secoli l’umanità di era alimentata.
Ed allora Nietzsche afferma che l’unica soluzione che abbiamo e’di  amare la propria sorte, accettare  tutto quello che ci accade e, non perché in un’altra vita saremo "salvati", ma perché la vita è tutto ciò che abbiamo e visto che si ripete eternamente, l’abbiamo tutta  presso di noi. 
L’eterno ritorno:
“Cosa accadrebbe se un giorno un demone  si muovesse furtivamente dietro di te, nella tua più grande e melanconica solitudine e ti dicesse:  Questa vita che tu stai vivendo ora e che hai vissuto, tu la vivrai  ancora una volta e innumerevoli altre volte. E non ci sarà niente di nuovo, ma ogni dolore ed ogni gioia ed ogni sospiro ed ogni pensiero ed ogni cosa indescrivibilmente grande o piccola  nella tua vita ritornerà tutto nella stessa sequenza. La clessidra  dell’esistenza girerà di nuovo e di nuovo”.
L’idea  di vivere la nostra vita  di nuovo e di nuovo per l’eternità  è come un piccolo elettroshock che serve per considerare seriamente  come realmente stiamo vivendo, accrescere la nostra consapevolezza che  questa vita è la nostra sola vita e che dovrebbe essere vissuta pienamente e bene accumulando quanti meno rimpianti, dispiaceri, rammarichi possibile.”
“Crea, costruisciti il destino che tu potresti amare. Cerca di trovare una via  per vivere senza continuare ad accumulare dispiaceri e rammarichi”. “Divieni ciò che sei”, conclude N.  E ancora “Consuma  la tua vita e muori al tempo giusto”.  
In tutte queste varianti N.  ci esorta ad evitare di non vivere la vita, a realizzare le proprie potenzialità, a vivere con audacia, e a morire senza rimpianti. Insomma ci invita ad amare la vita a tal punto da poter giungere  a dire perfino: “ancora una volta”.
                                                        
Vorrei chiudere con una frase di Dostoevskij: “Ama la vita più del senso, e anche il senso trovera”.
L’amore per la vita, ecco dice  Mia Wuehl. Ma possiamo affermare che l’amore per la vita sia il suo a priori ? 
O l’amore per la vita ci arriva con la consapevolezza di essere al mondo e di vivere in un certo modo ?
Questo  potrebbe significare che il senso della vita e per la vita ci sia solo se si scopre la voglia di vivere ?
Non ci sono grandi aspettative, non siamo in attesa di Godot, c’è piuttosto la semplicità di svolgere decentemente il compito di vivere la vita su questa terra in un modo intelligente e dotato di anima. Tutto qui.                                                       
Ottavio Paz parla della risata spontanea dei bambini: i bambini semplicemente, ridono perché sono al mondo, perché vivono.
By dott. Claudio Verusio (medico Oncologo) - claudioverusio@gmail.com

Commento NdR; pur rispettando il contenuto di questo scritto che fa un'analisi storico descrittiva del pensiero umano nel corso dei millenni sul tema della morte, non posso non ricordare che la fisica delle particelle, ci ha insegnato che la materia e' informazione e l'informazione diviene materia e che la vita serve a raccogliere informazioni per arricchire la materia di nuove e piu' complesse informazioni affinche' lo Spirito = IO SONO materializzato, si arricchisca sempre piu' di infromazioni sempre piu' complesse, in un continum all'INFINITO.
Inoltre nell'articolo il suo autore si e' anche dimenticato anche della fisica quantistica e delle nuove teorie sulla struttura dell'Universo le quali confermano anche che esso e' costituito da materia pensante..che si organizza per rendersi sempre piu' consapevole di essa (riconoscenza) e della sua proprieta' intrinseca la sua Infinita' eternita'.....!
vedi: Stati di Premorte + Progetto Vita + Materia e Spirito

Quindi, la conclusione e': la Morte (come nulla. cessazione della vita) NON Esiste (la vita e' SOLO Eterna, ma si trasforma in continuazione)
vedi: Incarnazione - Resurrezione - Re-incarnazione: sono le tre fasi della VITA tendente all' InFinito
vedi:  Yin & Yang + Cosmologia, Cosmogonia  +  Olo-Mero  +  Universo Armonico  +  Universo Intelligente

1 - Incarnazione (il verbo si fa carne) = e' il momento temporale nel quale uno Spirito (l'Essere dotato di corpo di pura Energia) prende forma nella Mater-ia (nasce in questa dimensione fisica Terrestre di questo UniVerso).

2 - Resurrezione = e' il momento della morte nel quale una Anima Vivente = Spirito incarnato (l'Essere con corpo di Energia) lascia quello fisico e si sposta in altra dimensione parallela (al di la' = altro UniVerso specularmente invertito con enormi gradi li liberta'...) riunendosi ai propri cari legati dall'Amor.
Egli puo' recarsi in ogni spazio/tempo lo desideri, e' LIBERO dall'obbligo del ritorno sulla Terra.

3 - Re-incarnazione = e' il momento del concepimento, nel quale uno Spirito (l'Essere con corpo di Energia) lascia l'altra dimensione per Ri-Tornare sulla Terra, per completare la propria evoluzione Spirituale (nuova vita per imparare e depurarsi dalle impurita' fisico-spirituali), e/o per collaborare, una volta consapevole del piano evolutivo Spirituale, cioe' ad aiutare gli altri ad evolvere verso quel sacro piano detto "Cristico".

GIAPPONE, NIHON UNIVERSITY:
"Morti" si risvegliano grazie alla "Terapia dell'ipotermia cerebrale controllata col computer"
Neurochirurghi giapponesi hanno salvato 14 pazienti su 20 con ematoma subdurale acuto associato a danno cerebrale diffuso e 6 su 12 con ischemia cerebrale globale cerebrale da arresto cardiaco da 30 a 47 minuti. Tali condizioni equivalgono a quella che è definita in Italia per legge una condizione di morte, la "morte cerebrale". Tali persone in Italia (ed in quasi tutti gli altri paesi) vengono frettolosamente dichiarate morte e considerate dei possibili "donatori di organi".
Utilizzando la terapia dell'ipotermia controllata la maggior parte delle persone "resuscitate" hanno recuperato quasi tutte le funzionalità cerebrali che avevano prima con pieno ristabilimento della capacità di comunicazione verbale.
Fonti:
- Articolo di Yoshio Watanabe "Cardiac transplantation: flaws in the logic of the proponents", nella rivista medica giapponese JPN heart J, Sept 1997
- Articolo di Hayashi N "Brain hypotermia therapy", nella rivista medica giapponese JPN med J, 6 luglio 1996
Tratto da: http://scienzamarcia.blogspot.com/2008/01/morti-che-si-risvegliano-dal-coma.html

Rinascita di un cane: http://en.wikipedia.org/wiki/Experiments_in_the_Revival_of_Organisms

La morte NON esiste; ecco le invenzioni della Chiesa Cattolica - Guarda il video e capirai

Scienziati tedeschi dimostrano che c’è vita dopo la morte - 14/09/2014
Berlino: Un team di psicologi e medici associati alla Technische Universität di Berlino, ha annunciato di aver dimostrato tramite la sperimentazione clinica, l’esistenza di una qualche forma di vita dopo la morte.
L’annuncio sorprendente riguarda le conclusioni di uno studio realizzato utilizzando un nuovo tipo di farmaco che riproduce l’esperienza pre-morte, dove il paziente rimane clinicamente morto per 20 minuti prima di essere riportato in vita.
Questo esperimento è stato ripetuto su 944 volontari negli ultimi 4 anni, grazie ad una complessa miscela di farmaci tra cui l’epinefrina e dimethyltryptamine il corpo umano sopravvive allo stato di morte clinica e alla rianimazione senza danni.
Il team di scienziati guidati dal dottor Berthold Ackermann, ha monitorato le operazioni e ha compilato le testimonianze dei pazienti. Anche se ci sono alcune lievi variazioni da un individuo ad un altro, tutti i pazienti hanno ricordi del loro periodo di morte clinica. e una stragrande maggioranza di loro ha descritto sensazioni molto simili.
“La maggior parte dei ricordi comuni includono una sensazione di distacco dal corpo, sensazione di levitazione, serenità, sicurezza, calore, l’esperienza della dissoluzione assoluta, e la presenza di una luce opprimente.”
“So che i nostri risultati potrebbero disturbare le credenze di molte persone”, dice il signor Ackermann. “Ma in un certo senso, abbiamo appena risposto a una delle più grandi domande della storia del genere umano, quindi spero che queste persone ci perdoneranno. Sì, c’è vita dopo la morte e sembra che questo valga per tutti “.
Tratto da: nonapritequestoblog.altervista.org/

UNIVERSITÀ di SOUTHAMPTON: ECCO la PROVA CHE la VITA CONTINUA DOPO la MORTE – 16/10/2014
Uno studio dell'Università di Southampton indaga su cosa succede quando il cuore smette di battere per indagare sul livello di consapevolezza delle persone clinicamente decedute. Gli scienziati britannici hanno analizzato 2mila casi di arresto cardiaco: il 40% dei sopravvissuti avevano "ricordi" nei minuti in cui erano clinicamente morti. La possibilità che la vita si estenda oltre l'ultimo respiro è una materia che è stata trattata ampiamente, spesso giudicata con aperto scetticismo.
Le esperienze riportate dalle persone così fortunate da poterle raccontare sono state generalmente etichettate come allucinazioni dovute alla grave condizione psicofisica.
È di questi giorni però la pubblicazione di uno studio inglese che comproverebbe il mantenimento di un certo grado di coscienza da parte di persone in arresto cardiaco.
L'Università di Southampton, infatti, ha affrontato in modo scientifico la possibilità scoprendo che una qualche forma di "consapevolezza" può continuare anche dopo che il cervello ha cessato di funzionare del tutto.
Come scrive il Corriere.it, per quattro anni i ricercatori della Southampton University hanno esaminato i casi di 2.060 persone, tutte vittime di arresto cardiaco, in 15 ospedali sparsi tra la Gran Bretagna, gli Stati Uniti e l'Austria.
Secondo i dati in possesso degli studiosi inglesi, circa il 40 per cento dei sopravvissuti ha descritto esperienze coscienti provate mentre il loro cuore aveva smesso di battere. In cifre, dei 330 scampati alla morte 140 hanno raccontato di essere rimasti parzialmente coscienti durante la rianimazione.
Singolare il caso di un assistente sociale cinquantasettenne di Southampton che ha raccontato di avere lasciato il proprio corpo e di avere assistito alle procedure di rianimazione dello staff medico da un angolo della stanza nella quale era ricoverato.
L'uomo, benché il suo cuore si fosse fermato per tre minuti, ha raccontato nei dettagli le azioni dei medici e degli infermieri e ha ricordato anche i suoni delle apparecchiature mediche. Il particolare che ha attirato l'attenzione dei ricercatori è stato che l'uomo ricordava i beep emessi da un particolare apparecchio, programmato per emettere segnali sonori ogni tre minuti.
"Quell'uomo ha descritto tutto quello che è avvenuto in quella stanza, ma la cosa più importante è che si è ricordato di aver udito due beep. Questo ci permette di comprendere quanto è durata la sua esperienza", ha dichiarato Sam Parnia, direttore della ricerca.
Le altre testimonianze tendono a essere piuttosto uniformi nel loro contenuto. Un paziente su cinque ha sperimentato un inusuale senso di pace e circa un terzo dei 330 sopravvissuti ha assistito a un rallentamento o a una accelerazione del tempo.
Alcuni hanno rammentato una forte luce simile a un flash o a un sole splendente, mentre altri hanno raccontato di una sensazione di paura di affogare e venire trascinati in acque profonde.
Infine, il 13 per cento di coloro che sono stati rianimati ha ricordato delle esperienze extracorporee e un aumento delle percezioni sensoriali.
I risultati sono stati pubblicati anche sul giornale Resuscitation ed è una delle prime volte che un'università pubblica effettua uno studio di questo tipo.
Sam Parnia è uno specialista in anestesia e rianimazione, attualmente primario del reparto di Terapia intensiva e direttore del dipartimento di ricerca sulla Rianimazione presso la Scuola di Medicina della Stony Brook University di New York. È considerato uno dei massimi esperti mondiali nel campo della morte, del rapporto mente-cervello e delle esperienze ai confini della morte.
Dal 2008 Parnia fa parte del progetto AWARE, uno studio internazionale promosso da Human Consciousness Project al quale hanno aderito venticinque ospedali tra Europa e Nord America. Lo scopo del progetto è quello di verificare se le percezioni riportate da pazienti che hanno superato un arresto cardiaco possono essere provate.
Tratto da:  antikitera.net/news.asp?ID=13430

Lo studioso e biofisico russo, dal nome Konstantin Korotkov, non solo ha registrato l’ "anima" (in realta il corpo bioElettronico) al momento della morte, ma è lui stesso ad avere sviluppato delle apparecchiature speciali, ottenendo una decina di brevetti, che gli hanno consentito questa straordinaria scoperta scientifica.
Secondo questo ricercatore, molto acclamato nel panorama scientifico mondiale e di conseguenza non un semplice sperimentatore, l’anima non abbandona immediatamente il corpo, bensì vi staziona ancora, per un periodo che varia dalle 8 alle 48 ore, in base al tipo di decesso.
La nostra anima ha un peso ed un colore, infatti è stata "pesata" (dovrebbe pesare 21 grammi), ed ora è stata anche fotografata, grazie a questo nuovo metodo scientifico introdotto da Korotkov. Ma, mentre per quanto riguarda il peso, che è derivato da semplici misurazioni e quindi basato su esperimenti e non sulla realtà, il colore dell’anima è conclamato, ora si può vedere, tutti possiamo vederlo.
Cosa da notare, è che egli non è un esoterista né un parapsicologo, bensì un semplice professore di Fisica, uno scienziato dunque, che utilizza esclusivamente metodi scientifici (da oltre 25 anni), per cui sentirlo parlare di anima, di aura, ha un qualcosa di rassicurante, porta ad una concreta certezza che, in conclusione, la morte non esiste...
Questa parola viene utilizzata dal $ist€ma ed in genere anche dalle religioni per spaventare i popoli, con la paura di questa parola, per poter soggiogare e strumentalizzare gli umani che si lascianio trasportare da quella paura....come quella che inducono, ad esempio,  con le balle dei virus.....per far vaccinare i "polli" che vi credono...
 

Video che illustra come si e' gia' fotografato il campo energetico emanato dall'Uomo, animale, vegetali ecc.
 

Per i particolari della parola stessa vedi su: ANI + MA  (Definizione) + Anima 2 + Anima 3 + Anima 4

Vite precedenti - Reincarnazioni ? + Bambini che ricordano le loro vite passate

Cosa si prova a morire, il racconto di un’infermiera della terapia intensiva  - 22/03/2015
L’infermiera Penny Sartori ha passato più di venti anni a lavorare in terapia intensiva e ha visto molte cose irrazionali. Ora ha provato a trovare una spiegazione

Le unità di terapia intensiva degli ospedali sono strettamente collegate con la morte, e diventano spesso il luogo dove accadono esperienze che vanno oltre qualsiasi spiegazione razionale. Alcuni pazienti avvertono il momento esatto in cui moriranno, altri sembrano decidere da soli il giorno e l’ora, anticipando o ritardando l’appuntamento con la morte. E ancora ci sono i sogni premonitori di familiari o conoscenti che, senza nemmeno sapere che qualcuno è entrato in reparto o ha subito un incidente, sono sicuri che sia morto.

Solo operatori sanitari che lavorano a stretto contatto con i pazienti terminali conoscono in prima persona la portata e la varietà di queste strane esperienze.
La scienza non è stata in grado di offrire tutte le risposte, e ha lasciato inspiegati alcuni eventi che sono spesso descritti come paranormali o soprannaturali. Un’etichetta “troppo vago per quanto riguarda queste esperienze”, spiega l’infermiera britannica Penny Sartori, che per 20 anni ha lavorato in terapia intensiva.

Una carriera abbastanza lunga da aver visto tutto e che le ha dato la possibilità di sviluppare alcune ipotesi su questi fenomeni. Tanto, che sta per finire una tesi di dottorato su questi temi, le cui tematiche principali sono state pubblicate nel libro The Wisdom Of Near-Death Experiences.

“Allucinazioni” condivise con i familiari

Nel corso della sua carriera, Sartori ha intervistato i pazienti che hanno vissuto esperienze di premorte (NDE), così come le famiglie che vivevano esperienze di premorte condivise (EMC). La durata e motivi ripetuti hanno portato l’infermiera a scartare l’ipotesi della csualità o l’incapacità di trovare una ragione logica per questo fenomeno così diffuso.

La sua tesi principale è che “il nostro cervello è indipendente dalla coscienza. E’ il mezzo per incanalare, quindi è in realtà fisicamente fuori del corpo”.
Un’idea che spiegherebbe secondo l’infermiera perché “l’anima e la coscienza possono essere vissute al di fuori del corpo” , come nella ECM o nella meditazione buddista.

Tra il 70 e l’80% dei pazienti rimane in attesa che i propri cari lascino la stanza prima di morire

Gli esempi che Sartori utilizza nel suo libro sono molto numerosi, ma tutti concordano sul fatto che i pazienti che vivono questi ECM sono sempre coloro che abbracciano la morte nel modo migliore e più felicemente. Perché? Secondo le sue interviste questo avviene perché sono convinti che si tratta solo della fine della vita terrena.

Indipendentemente dal fatto che sono credenti, agnostici o atei, tutti immaginano che la morte non è solitaria ma guidata da qualcuno (un coniuge deceduto o angeli) e lo fanno con una chiara sensazione di “pace e amore”.
In un primo momento, Sartori racconta, “mi ha colpito che alcune famiglie delle vittime non si sentivano tristi dopo la diagnosi di la morte del loro caro, ma dopo l’intervista mi sono resa conto che erano davvero tranquilli grazie a questa sensazione di trascendenza della vita”.

La scelta del momento “più appropriato” per morire. Questo non è il classico caso in cui le persone sanno quando moriranno e chiedono di rimanere qualche minuto soli o con la famiglia.
Altri casi altrettanto eclatanti riguardano persone che muoiono subito dopo aver visto la famiglia che arriva in ritardo in ospedale dopo un lungo viaggio. “Sembrano essere in attesa che accada un evento specifico per poter morire” , racconta l’infermiera. Aspettano l’ultimo saluto, magari la firma di alcuni documenti importanti e poi si lasciano morire.

Il direttore del Tucson Medical Center, John Lerma, specializzato in cure palliative, ha raccolto in un suo libro molte testimonianze simili agli esempi citati da Sartori. Secondo i dati da lui raccolti, tra il 70 e l’80% dei pazienti rimane in attesa che i propri cari lascino la stanza prima di morire.

Sartori si rifiuta di credere che queste esperienze sono motivati da allucinazioni. “E’ impossibile che più persone abbiano vedano le stesse cose e le descrivano con gli stessi dettagli se si trattasse di una percezione distorta della realtà“, dice.
Una tesi che si basano sulle famose teorie del professor Raymond Moody, che ha coniato il concetto di esperienze di premorte alla fine degli anni ’70.

I suoi più recenti studi si concentrano sulle esperienze delle persone che accompagnano a coloro che stanno per morire. “Si apreo una nuova strada tutta di illuminazione razionale sul tema della vita dopo la morte, perché le persone che comunicano queste esperienze sono sane. Di solito, quando si verifica una di queste meravigliose e misteriose esperienze, sono sedute sul letto di morte di una persona cara. Poiché stesse esperienze non possono essere attribuiti alla chimica di un cervello non sano, dobbiamo andare oltre questo argomento”, spiega.

Nuove strade di ricerca

L’appello, “cinico” secondo Sartori, di spiegare questo fenomeno a partire da disfunzioni cerebrali, non è supportato da esempi di persone ricoverati con Alzheimer che improvvisamente ritrovano la capacità di ragionare. “Si tratta di pazienti in fase terminale della malattia, incapaci di parlare, che sorprendentemente iniziano a parlare con assoluta coerenza, interagendo con persone che non sono in camera e sono spesso parenti morti”, dice l’autore. E aggiunge, “accade spesso che dopo questa esperienza cessano di essere inquieti e alla fine muoiono con un sorriso sul volto, di solito uno o due giorni dopo.”

La tesi che queste visioni non sono indotte da farmaci è accettata dall’autore perché, dice, “questi provocano ansia, il contrario di ciò che i pazienti sentono”.
L’autore sostiene nel suo libro che questo tipo di esperienze possono essere la chiave per provare l’esistenza di una vita dopo la morte e che, almeno, dovranno aprire una nuova strada di ricerca (come alcune che si basano sulla fisica quantistica) per ulteriori studi scientifici. L’unico fatto su cui dice di essere assolutamente convinto è che “la morte non è così spaventosa come noi di solito la immaginiamo”.

Tratto da: resapubblica.it

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“LA MORTE NON ESISTE” !  - Alla SCOPERTA del BIOCENTRISMO del dr. LANZA
Molti di noi, a buona ragione, temono la morte. Alcuni ricercatori, tra i quali il dottor Robert Lanza, spiegano che noi crediamo nella morte semplicemente perchè così ci è stato insegnato: “noi moriremo”! Ma una nuova teoria scientifica suggerisce che la morte corporale non è l'evento terminale che pensiamo, ma solo il passaggio ad un livello differente di esistenza. Scopriamo l'affascinante teoria del “Biocentrismo” di Lanza. Siccome identifichiamo la nostra persona con il corpo, e sappiamo che gli organismi biologici sono destinati a morire, ci siamo sempre più convinti che la morte del corpo sia anche la fine della nostra coscienza.
Il dott. Robert Lanza è attualmente direttore scientifico presso l’Advanced Cell Technology ed è professore aggiunto presso la Wake Forest University School of Medicine.
Ha pubblicato centinaia di articoli scientifici e numerose invenzioni e ha scritto, fino ad ora, più di 30 libri, tra i quali Principles of Tissue Engineering (Principi di ingegneria dei tessuti) e Essentials of Stem Cell Biology (Fondamenti di biologia delle cellule staminali), due pubblicazioni che sono riconosciute come riferimenti definitivi in campo scientifico.
In un articolo scritto per l’Huffington Post, il dott. Robert Lanza descrive un’affascinante teoria scientifica che è stata definita biocentrismo e che potrebbe offrirci una visione completamente nuova, dal punto di vista scientifico, della morte e del destino della coscienza umana dopo la morte.
Come abbiamo già scritto in un recente post, la fisica quantistica è alla base di questa rinnovata attenzione che la scienza sta dedicando alla coscienza umana, tanto da far definire “l’anima” come una delle strutture fondamentali dell’Universo.

Leggi anche:
Ecco perchè l’Anima esiste: la spiegazione di un fisico
Teoria Quantistica della Coscienza: l’anima secondo la fisica quantistica

La coscienza non è più oggetto d’indagine solo per biologi, filosofi e teologi, ma lo è diventata anche per la fisica.
Ad oggi, la scienza moderna non è ancora in grado di offrire una spiegazione valida che giustifichi come da un gruppo di cellule cerebrali possa sorgere la coscienza umana: la bellezza di un tramonto, il sapore di un pasto delizioso o l’innamoramento, sono tutti fenomeni che sfuggono alle misurazioni del metodo scientifico.
Certo, la biologia e la neurologia possono spiegare i meccanismi che regolano il funzionamento del cervello rispetto agli stimoli ricevuti dai sensi, ma non siamo ancora in grado di spiegare, dal punto di vista scientifico, la soggettività dell’esperienza sensoriale.
Quel che è peggio, è che nessuna disciplina scientifica è capace di spiegare in che modo la coscienza possa emergere dalla materia. La nostra comprensione dell’enigmatico fenomeno della coscienza è praticamente nulla. La teoria scientifica di Robert Lanza, chiamata biocentrismo, cerca di raffinare queste considerazioni.
Uno degli aspetti più noti della fisica quantistica sta nel fatto che certi fenomeni non possono essere previsti in maniera assoluta. L’unica possibilità che abbiamo è quella di calcolare le probabilità che un determinato evento si verifichi.

Secondo l’interpretazione offerta della Teoria del Multiverso, a ciascuno di questi eventuali eventi corrisponde un universo differente. Dunque, esiste un numero infinito di universi, e tutto ciò che può accadere, accade in qualche universo. Tutti gli universi possibili esistono simultaneamente, indipendentemente da ciò che accade in ciascuno di essi. Quindi significa che le leggi che regolano gli infiniti universi possono essere, appunto, infinite.

Chi o cosa pone le regole che sono alla base di questi infiniti universi ?
Un noto esperimento di fisica quantistica, dimostra che la presenza di un osservatore è in grado di influenzare il comportamento delle particelle.

Cosa significa ciò ? Qual è la relazione che c’è tra la percezione del mondo e il mondo in sé ? E’ possibile che il mondo che abbiamo sotto gli occhi sia determinato, in larga parte, dalla nostra mente? Lo spazio è il tempo sono dimensioni che esistono a prescindere dall’osservatore, oppure il nostro cervello, in qualche modo, li determina ?
Secondo il biocentrismo, lo spazio e il tempo non sono quelle dimensioni immutabili e rigide che abbiamo sempre pensato. Secondo le considerazioni degli esperimenti di fisica quantistica, tutta la nostra esperienza sensoriale non è altro che un vortice di informazioni che si verificano nella nostra mente.
Lo spazio e il tempo sono semplicemente “regole” create dal nostro cervello attraverso le quali la nostra coscienza cerca di dare un “ordine” a quella esperienza che chiamiamo “realtà”. Come già scriveva Ralph Waldo Emerson nel 1844 in Experience:
“Abbiamo capito che non vediamo la realtà direttamente, ma mediatamente e che non abbiamo alcuna possibilità di modificare o correggere le lenti colorate attraverso le quali vediamo il mondo, nè di calcolare l’entità dei loro errori. Forse queste lenti hanno un potere creativo, forse non esiste nessun oggetto”.
Chiaramente, tutto ciò trascende le nostre idee classiche di spazio e tempo.

Già, ma allora che cosa è la coscienza ?
Secondo Robert Lanza, sebbene i singoli corpi siano destinati alla morte e alla disintegrazione, la coscienza viva dell’individuo – il “chi sono” – esiste come forma di energia (circa 20 watt) che opera all’interno del cervello.
Siccome il Secondo principio della Termodinamica (uno degli assiomi più sicuri della scienza) afferma che l’energia non si può nè creare, nè distruggere, ma solo trasformare, dobbiamo concludere che questa “energia di coscienza” che opera nel cervello non scompare con la morte del corpo, ma si trasformi in altro!
Se è vero che spazio e tempo sono “filtri” posti dal cervello alla nostra coscienza, dobbiamo concludere che in un territorio senza tempo e senza spazio la morte non può esistere. L’immortalità non significa una vita perpetua nello spazio-tempo, ma piuttosto l’esistenza in una realtà totalmente al di là dello spazio e del tempo.
Conclusioni
Per molti secoli, a partire dal Rinascimento e con la rivoluzione scientifica, una visione rigida del cosmo ha dominato il pensiero scientifico. Questo modello ci ha portato innumerevoli intuizioni sulla natura dell’universo e numerose applicazioni tecnologiche che hanno trasformato ogni aspetto della nostra vita.
Ma questo modello inizia a manifestare tutti i suoi limiti nel riuscire a spiegare in maniera esaustiva la complessità della realtà.
Il vecchio modello cosmologico propone l’immagine di un universo come una immensa collezione senza vita di particelle che rimbalzano l’una contro l’altra, obbedendo a leggi fisiche predeterminate dalle origini misteriose.

L’avvento della fisica quantistica ha portato una ferita nel modello dell’universo-orologio, che da una prospettiva prevedibile dei fenomeni fisici, si sta addentrando in una prospettiva semi-prevedibile.

La FISICA QUANTISTICA

Tuttavia, con l’attuale paradigma cosmologico, rimangono aperti ancora molti problemi, alcuni ovvi, altri raramente citati, ma altrettanto fondamentali. Ma il problema di fondo riguarda la vita che, sin dalla sua comparsa, rimane ancora un processo scientificamente sconosciuto, sebbene alcuni meccanismi di sviluppo possono essere compresi tramite i meccanismi della Teoria di Darwin.
Il problema più grande è che in una particolare forma di vita, quella umana, esiste un fenomeno come quello della coscienza, la cui comprensione rimane ancora, a dir poco, un mistero.
Se il 20° secolo è stato dominato dalla fisica, il 21° secolo si configura come l’epoca della convergenza tra diverse discipline, fino ad oggi ancora in apparente conflitto tra loro, quali la fisica e la filosofia, la biologia e la teologia. Tutto sembra convergere in una unificazione dei saperi.
Forse è questo il tentativo più qualificante di una teoria come quella del biocentrismo, secondo la quale la vita precede l’esistenza dell’Universo. E’ un concetto semplice ma sorprendente: la vita determina l’universo, anziché il contrario.

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Ecco che cosa c'è dopo la morte. La tesi choc dello scienziato – 01/04/2014
La teoria di un famosissimo scienziato prova a spiegare come la vita va avanti per sempre. Tramite la nostra coscienza.
Vi è un libro dal titolo abbastanza complesso: "Biocentrism: How Life and Consciousness Are the Keys to Understanding the Nature of the Universe" che sta avendo un notevole successo su Internet. Il concetto di fondo prova a spiegare come la vita non finisce quando il nostro corpo muore, ma invece può andare avanti per sempre. Tramite la nostra coscienza.
L'autore di questa pubblicazione, il dottor Robert Lanza, è stato votato come il terzo miglior scienziato in vita dal New York Times, stando a quanto riportato su Spirit Science and Metaphysics.
Lanza, esperto in medicina rigenerativa e direttore del Advanced Cell Technology Company negli Stati Uniti, è anche conosciuto per la sua approfondita ricerca sulle cellule staminali e per l'aver clonato diverse specie di animali in via d'estinzione. Ma da un po' di tempo ha deciso di dedicarsi anche alla fisica, meccanica quantistica e astrofisica. Questa miscela esplosiva di conoscenze ha dato vita ad una sua nuova teoria, quella del biocentrismo.
Essa insegna che la vita e la coscienza sono fondamentali per l'UniVerso e praticamente è la coscienza stessa che crea l'universo materiale in cui viviamo e non il contrario. Prendendo la struttura dell'universo, le sue leggi, forze e costanti, queste sembrano essere ottimizzate per la vita, il che implica che l'intelligenza esisteva prima alla materia.
Lanza sostiene inoltre che spazio e tempo non siano oggetti o cose, ma piuttosto strumenti della nostra comprensione: “portiamo lo spazio e il tempo in giro con noi, come le tartarughe con i propri gusci”. Nel senso che quando il guscio si stacca (spazio/tempo), noi esistiamo ancora.
La teoria implica che la morte della coscienza semplicemente non esista. Esiste solo sotto forma di pensiero, perché le persone si identificano con il loro corpo credendo che questo prima o poi morirà e che la coscienza a sua volta scomparirà.
Se il corpo genera coscienza, allora questa muore quando il corpo muore, ma se invece il corpo la riceve nello stesso modo in cui un decoder riceve dei segnali satellitari, allora questo vuol dire non finirà con la morte fisica.
In realtà, la coscienza esiste al di fuori dei vincoli di tempo e spazio. È in grado di essere ovunque: nel corpo umano e fuori da esso. Lanza ritiene inoltre che universi multipli possano esistere simultaneamente. In un universo, il corpo può essere morto mentre in un altro può continuare ad esistere, assorbendo la coscienza che migra in questo universo.
Ciò significa che una persona morta, durante il viaggio attraverso un tunnel non finisce all'inferno o in paradiso, ma in un mondo simile, a lui o a lei, una volta abitato, ma questa volta vivo. E così via, all'infinito.
Senza ricorrere a ideologie religiose lo scienziato cerca quindi di spiegare la coscienza quantistica con esperienze precedenti alla morte, proiezione astrale, esperienze fuori del corpo e anche reincarnazione. Secondo la sua teoria, l'energia della coscienza a un certo punto viene riciclata in un corpo diverso e nel frattempo esiste al di fuori del corpo fisico ad un altro livello di realtà e forse, anche, in un altro universo.
Fonte: wallstreetitalia.com  - Tratto da EcPlanet

L'ESPERIENZA di PREMORTE di un NEUROCHIRURGO: "SONO STATO in PARADISO !" - 14/10/2014

Eben Alexander viene ricoverato per un attacco di meningite nel 2008. Entra in stato vegetativo e al risveglio ricorda un viaggio in una "dimensione più alta", popolata da angeli, in uno scenario paradisiaco. Tra dubbi e dichiarazioni, un'esperienza che arricchisce la complessa fenomenologia delle esperienze di "pre-morte".E' una storia particolare quella del dottor Eben Alexander, neurochirurgo a Harvard, con un curriculum accademico importante. Una storia finita sulla copertina di Newsweek, e ripresa - con una certa cautela - da altri giornali nel mondo.

Ma soprattutto perché il racconto della "settimana in paradiso" del neurochirurgo è quello di un salto notevole da una vita fatta di ricerche, accademia, dati, laboratori, a un'interpretazione della realtà profondamente diversa, durante i giorni in coma vissuti da Alexander e che dalla sua, ha i referti di un monitoraggio costante del suo stato cerebrale durante quello che lui definisce come un'esperienza in un altro mondo. Quello dopo la morte.

Le Near Death Experience, esperienze di "pre-morte" non sono eventualità rare. Sono anzi migliaia i casi ogni anno di persone che raccontano di aver visto, se non vissuto, in un "aldilà" dalla realtà terrena. Sono tutte esperienze accomunate da almeno un elemento, ovvero la costante, profonda e pervasiva sensazione di pace, riservata a chi attraversa il confine tra la vita e la morte.

Molti parlano di una vera e propria estasi. E nella stragrande maggioranza, chi è tornato indietro non aveva alcuna intenzione di farlo, e i racconti convergono tutti sull'intervento di una forza non meglio specificata, in grado di riavvicinare la coscienza al corpo "abbandonato".Nello specifico caso di Alexander, 58 anni, la figura è quella di uno specialista con un curriculum di rilievo, che nell'arco della sua carriera avrà presumibilmente ascoltato decine di storie di questo tipo, e che lui stesso dice di aver sempre respinto. Ma dopo l'attacco di meningite nel 2008, e il ricovero in coma al Virgina Hospital, una condizione che avrebbe prodotto la NDE, il dottore ha la sua personale versione da raccontare.

Mentre il suo cervello non comunicava attività, e il suo corpo era privo di conoscenza e non rispondeva agli stimoli, Alexander dice di essere giunto in un luogo "pieno di farfalle, in cui si udiva della musica e canti", in un viaggio che descrive come "molto vivido, in un universo coerente".

Alexander narra del suo arrivo in un posto molto simile al Paradiso nella sua immagine più comune, quella di un "luogo pieno di nuvole", in cui è stato accolto da una donna "bellissima, con gli occhi azzurri", e ha percepito di essere "amato incondizionatamente" da un'entità spirituale, "volando su ali di farfalla". Tutto ciò mentre era privo di coscienza, il che porta lo scienziato a teorizzare l'esistenza di un'altra forma di coscienza, spirituale.

Quella di Alexander è quindi un'esperienza che ha modificato profondamente una radicata visione scientifica della coscienza umana. "Come neurochirurgo, non credevo alle NDE", scrive lo scienziato su Newsweek, "e ho sempre preferito le ipotesi scientifiche".
Il dottore dichiara di non essere cattolico, e di non credere nella vita eterna. Ma poi ha sperimentato "qualcosa di così profondo", da fargli riconsiderare le esperienze NDE in chiave scientifica.

Il suo viaggio tra "nuvole rosa e creature angeliche che lasciavano scie in cielo" racconta di incontri con creature "diverse da qualunque altra abbia mai visto su questo pianeta", dice Alexander. "Erano più avanzate, forme più alte. E poi il canto corale che arrivava dall'alto, mi riempiva di gioia e stupore". Tutto questo, dicono i referti, durante uno stato in cui la corteccia cerebrale, la parte che controlla le emozioni e il pensiero, costantemente monitorata, è risultata priva di attività.Alexander aggiunge:
"Non c'è una spiegazione scientifica a quello che è successo: mentre i neuroni della corteccia erano inattivi a causa dell'infezione, qualcosa come una coscienza slegata dalla mente è arrivata in un altro universo. Una dimensione di cui mai avrei immaginato l'esistenza". Un'esperienza che lo stesso dottore ha ben chiaro possa ricordare un set hollywoodiano.

E che però, dichiara, "Non era di fantasia. E ha profondamente inciso sulla mia attività professionale e sfera spirituale". Con l'auspicio, inoltre, che un contributo firmato da un neuroscienziato possa aiutare a fare più luce, terrena, sul complesso fenomeno delle NDE.
Tratto da: ilnavigatorecurioso.it

- video illustranti il Viaggio nell'Aldilà/Aldiqua', ma in dimensioni diverse...
 

I SEGRETI dell'IMMORTALITA’ e l’EVOLUZIONE della COSCIENZA
“Perché la morte è una bugia ? Pensate ad una goccia d’acqua che vive nell’oceano. Le altre gocce d’acqua, quando evapora, la credono morta, eppure continua ad esistere in cielo, e poi ricadrà fra le onde. Ma come fanno le altre gocce a saperlo, senza compiere quel viaggio ?” (By Osho)

SCIENZA SCOPRE la cosiddetta impropriamente: "ANIMA" (vedi qui la definizione della parola Anima)
Le testimonianze relative a situazioni nelle quali il paziente, clinicamente considerato morto, è poi sopravvissuto e ha raccontato di essersi trovato in un mondo di luce, sono molte (migliaia) e sono state rese note anche in testi editi in varie lingue, compreso l'italiano.

Singolare è invece l'esperimento condotto da alcuni scienziati russi. (da "La Stampa", in data 20 maggio 1995 - pag.6) -
By Giulietto Chiesa. - “ Indagine sull'aldilà" - San Pietroburgo (Russia)  - vedi: Campo Psico Energetico - effetto Kirlian

Il cadavere è di una donna di 44 anni. E’ stata trovata impiccata undici ore prima. Aveva ancora indosso un paio di mutandine rosa e una maglietta di colore stinto. Il cartellino al pollice del piede, con i pochi dati essenziali, una larga ecchimosi attorno al collo. Un tanfo orrendo ci circonda, emanante dalla centinaia e centinaia di cadaveri che aspettano l'autopsia, ammucchiati nei corridoi semibui di questo sconfinato obitorio che raccoglie i morti "per accidente".
Il professor Kostantin Korotkov apre la sua valigetta nera. Sembra una ventiquattrore, in realtà è un apparecchio portatile di rilevazione con tante luci rosse. Attacca la spina, lega un elettrodo al polso sinistro della morta, distende le dita rattrappite della mano destra, che crocchiano e resistono ai suoi tentativi, finché riesce a disporre la mano, ormai allargata, su una tavoletta metallica, l'altro elettrodo, che contiene una lastra impressionabile, collegata all'apparecchio.
Il ronzio elettrico segnala che l'esperimento è cominciato. Attorno alle dita della morta, nella penombra, si scorge nettamente un alone azzurro-viola piuttosto intenso, vibrante. È l'elettricità che lo produce ? Cos'è ? Korotkov si affaccenda con mosse calme attorno all'apparecchio.
"Tutto viene registrato qui dentro. Insieme ai dati ricavati dalle lastre impressionate, commenta, verrà inserito nei nostri computer per l'analisi statistica. Anche su questo cadavere effettueremo rilevazioni ogni 2 ore, per 5 giorni, poi dovremo restituirlo. Oltre non possiamo andare, per adesso. L'ostacolo è giuridico-legale".
Tutto quello che vediamo ha l'apparenza, e la sostanza, di un normale esperimento di laboratorio.
Eppure qui, a San Pietroburgo, i ricercatori dell'Università Tecnica stanno cercando di rispondere a una domanda antica come l'umanità: resta qualcosa di noi dopo la morte ? "Le religioni , in tutti i tempi, hanno sempre risposto di sì - dice Korotkov -. È logico.
Esse esistono proprio perché l'uomo ha sempre penato o sperato, di essere in qualche modo immortale.
La scienza si è dovuta fermare al limitare dell'ultimo respiro, semplicemente perché non c'era modo di andare oltre con prove sperimentali. I nostri esperimenti dicono che, invece, si può andare oltre. Ci troviamo sulla spiaggia di una terra inesplorata, che si delinea sterminata, e dove un giorno troveremo risposte che potrebbero mutare l'intera nostra percezione del mondo".

Le labbra screpolate del cadavere sono semiaperte, immobili come un attimo fa. Gli occhi, segnati da una riga di trucco ormai disfatta, restano chiusi. Eppure questo corpo incontestabilmente senza vita "emette" ancora qualcosa.
"Si, insiste Korotkov, possiamo affermare, dopo due anni di ricerche, di aver ottenuto l'evidenza sperimentale dell'attività del corpo umano almeno per alcuni giorni dopo la morte. È qualcosa che sembra contraddire tutto quanto si sapeva sino ad oggi, e cioè che tutte le attività fisiologiche dell'organismo si spengono rapidamente dopo la morte clinica e vanno a zero in un determinato, breve, periodo di tempo".

Le domande si affollano, la tentazione di sconfinare dal solido terreno sperimentale nella sterminata serie di ipotesi, estrapolazioni, teorie, si fa irresistibile.
"Qui il confine tra scienza e esoterismo diventa sottile, ma dobbiamo resistere alla tentazione, che io stesso provo, di lanciarsi nell'ignoto".
Chi commenta così è Ghennadij Nikolaevic Dulnev, il direttore del "Centro di Tecnologia energetico-informativa" di cui il programma di Korotkov è soltanto una parte.
Il centro di Dulnev si occupa della registrazione obbiettiva, della verifica, reperibilità, utilizzazione pratica di una larga serie di fenomeni "paranormali", come telepatia e telecinesi.

Si era partiti dalla ricerca diagnostica. Si suppone da tempo che il corpo umano "emetta" un campo, (CEI) per ora sconosciuto, contenente una vasta quantità d'informazioni sullo stato dell'individuo, sulle sue caratteristiche biologiche, psichiche, ereditarie, e quindi anche sul suo stato di salute.
Attraverso l'uso sistematico dello "effetto Kirlian" sui pazienti, si è scoperto che il campo emesso dall'individuo contiene effettivamente dati che possono aiutare a comporre un ritratto completo, per esempio, dello stato degli organi interni. Già, ma che c'entra il cadavere ?
Korotkov e il suo gruppo, due anni fa, pensarono di provare a vedere cosa succedeva sottoponendo un cadavere alla stessa analisi. Lo scopo era piuttosto semplice:
"Volevamo osservare - spiega Korotkov, che è un fisico e non un medico - in quali tempi si affievolisce e scompare, dopo la morte, il campo energetico-informativo che circonda l'individuo". E qui è arrivata la sorpresa.

Una sorpresa sconvolgente. Il "campo" non scompare. Non solo, a quanto sembra l' "emissione", tra l'altro, ha un rapporto con le "modalità della morte". Per esempio: i defunti per vecchiaia fanno registrare un graduale indebolimento del "segnale" nelle prime 48 ore dopo il decesso. Ma esso si stabilizza e permane, seppure debole, anche oltre.
Altro esempio: i decessi per incidente o per cause improvvise. In questo caso si registra un brusco aumento del "segnale" nelle prime venti ore, seguito da un'altrettanta brusca caduta, fino a un livello stabile e debole. Il terzo esempio è il più inquietante.
Riguarda i decessi in condizioni di acuta sofferenza, in seguito ad assassinio, violenze fisiche.
Qui l'emissione post mortem ha un andamento irregolare che si prolunga per l'intero periodo di osservazione (finora per i cinque giorni successivi alla morte) e non registra alcuna stabilizzazione (esplosioni d'intensità cui fanno seguito cadute improvvise).
In particolare i suicidi mostrano un andamento delle emissioni talmente convulso da poter essere distinto da tutte le altre cause di morte.
"La criminalistica, dice Korotkov, può usare questi risultati per stabilire senza margine di errore se il defunto è stato ucciso o si è ucciso". Ma questo è un semplice dettaglio pratico.
Balza agli occhi una serie di immediate conseguenze. Il corpo del defunto "trasmette" informazioni che "ricordano" gli ultimi istanti della vita.

Come è possibile ? e questa informazione persiste indipendentemente dall'allontanarsi dal momento della morte. Ma perché le osservazioni si sono fermate al quinto giorno ?
"Per ragioni legali, risponde Korotkov, i corpi che ci vengono dati in osservazione debbono essere restituiti all'autorità giudiziaria. Certo vorremmo andare oltre, fino al nono o la quarantesimo, per vedere cosa succede".
E perché questi due intervalli ? "Perché siamo convinti che le credenze religiose di molti popoli abbiano a che fare con quel che stiamo studiando".
Siamo vicini alla scoperta di qualcosa di simile all' "anima" ? Ciascuno la chiami come vuole.
"Il nostro linguaggio risente della nostra cultura attuale e delle nostre tradizioni, commenta Dulnev, ma io penso che dobbiamo cominciare a pensare che il nostro mondo è molto più complesso di quanto crediamo. Noi viviamo oggi nello spazio-tempo-materia. Non basta per spiegare fenomeni come quelli di cui stiamo parlando. Bisogna supporre l'esistenza di un'altra dimensione, di un campo informativo, dove le trasmissioni avvengono a velocità superiore a quella della luce".
"Sono ipotesi, continua Korotkov, ma noi pensiamo che i guaritori (e, in linea di principio, ogni individuo) siano come degli apparecchi ricetrasmittenti imperfetti, che riescono a sintonizzarsi più o meno bene con questo campo. Questo spiegherebbe perché i risultati dei singoli esperimenti possono essere contraddittori.
Ma sul piano statistico, una volta raggiunta una sufficiente quantità di dati, questa contraddittorietà scompare.
Gli esperimenti condotti nella ricerca di persone scomparse, ad esempio mostrando ai guaritori una semplice fotografia, permettono di fissare un esito positivo nell'85 per cento dei casi il margine di errore è straordinariamente basso. È come se determinate persone, particolarmente dotate e allenate, riuscissero a entrare in contatto con un patrimonio d'informazione comune, estraendone dati.
I defunti lascerebbero attorno a noi, da qualche parte, qualcosa del loro patrimonio informativo".

I limiti sperimentali attuali sono evidenti. Con queste apparecchiature si può registrare l'emissione soltanto finché il corpo esiste, cioè esistono le dita. A decomposizione avvenuta, o dopo la cremazione, lo strumento non funziona e bisognerà inventare altri sistemi di rilevazione.
Ma il professor Dulnev non dispera. La ricerca prosegue in parallelo. Sui computer c'è già una cospicua serie di rilevazioni sull'esistenza del campo. "I nostri esperimenti dimostrano senz'ombra di dubbio, ad esempio, che la telepatia è una realtà", dice Dulnev mostrando decine di episodi sperimentali di trasmissione telepatica provocata in laboratorio. E non si tratta di trasmissione elettromagnetica, ma di "qualcos'altro".

Cosa ? Dulnev allarga le braccia". “Le nostre apparecchiature misurano massa, energia, impulsi, non questo campo. Ma ora sappiamo che possiamo entrare in contatto con esso, rilevarne l'esistenza e captare una microscopica parte dell'informazione che esso contiene o rappresenta. Attorno a noi c'è un'altra realtà che finora abbiamo considerato supernaturale, soprannaturale. Forse lo è, forse non lo è. Ma c'è" !

Le figure rappresentano in sintesi la morte, il trapasso e l'uscita dal corpo fisiologico, fatto di carne, sangue, ossa, il bozzolo,
del nuovo corpo di Energia/Spirito, che sta per entrare successivamente nel "tunnel" (in buco nero/bianco) che lo trasportera',
come uno "Star Gate" (la porta delle Stelle) nella nuova dimensione spazio/temporale che gli compete;
Quindi l'ovulo, il corpo, che e' fatto principalmente di acqua, nel quale si forma il corpo energetico/Spirituale (Atomo-inFormato)
che, alla morte, al trapasso, si libera dalla sua "crisalide", lasciando il "vestito" in questa Terra,
per assurgere, in nuovi spazi/tempi, a nuove esperienze nel Progetto Vita all'Infinito, quindi per infinite vite.....

Video: La Vita oltre la Vita